Fundamentos

Tolerancia y verdad: convivir sin renunciar a las convicciones

Por Daniel Sardá · Publicado el 24 de septiembre de 2026 a las 06:03 UTC

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Tolerar no significa aprobar todas las ideas ni renunciar a la verdad. Significa responder al desacuerdo con razones, no con coacción.

La tolerancia no exige afirmar que todas las ideas son verdaderas. Exige algo más preciso y, a menudo, más difícil: permitir que una persona sostenga y exprese una convicción que consideramos equivocada, siempre que no vulnere los derechos de otros. Quien tolera puede disentir, argumentar e intentar persuadir. Lo que rechaza es convertir su certeza en una licencia para coaccionar.

Esta distinción resuelve una aparente contradicción. Si nadie pudiera defender como verdadera una idea, la tolerancia perdería su sentido: no habría desacuerdos reales que tolerar. Y si la convicción autorizara por sí sola a imponer una doctrina, la convivencia entre personas con creencias distintas sería imposible. Tolerancia y verdad pueden coexistir porque pertenecen a planos diferentes: una se refiere a cómo tratamos el desacuerdo; la otra, a lo que juzgamos verdadero.

Idea clave: Tolerar una idea no es aprobarla. Es renunciar a la coacción como respuesta al mero desacuerdo.

Tolerar no es aprobar, callar ni ser indiferente

La tolerancia presupone una distancia crítica. Solo toleramos aquello que, por alguna razón, desaprobamos o creemos erróneo. Si aceptamos una posición como correcta, no necesitamos tolerarla: simplemente coincidimos con ella.

Tampoco debemos confundir tolerancia con respeto intelectual. Toda persona merece un trato compatible con su dignidad y sus derechos, pero no toda afirmación merece la misma consideración. Una idea puede estar mal razonada, contradecir la evidencia o causar rechazo. Proteger el derecho a expresarla no obliga a elogiarla, difundirla ni dejarla sin respuesta.

Lo mismo vale para la indiferencia. A quien nada le importa le resulta fácil dejar pasar cualquier opinión. La tolerancia comienza, en cambio, cuando el desacuerdo importa y aun así se eligen la conversación, la crítica o la convivencia pacífica en lugar de la fuerza. Por eso puede requerir más firmeza moral que la simple evasión del conflicto.

El pluralismo tampoco equivale al relativismo. Una sociedad plural reconoce que sus miembros mantienen doctrinas religiosas, morales y filosóficas incompatibles entre sí. El relativismo sostiene, en una de sus versiones, que no existe un criterio de verdad válido más allá de cada perspectiva. Lo primero describe una realidad social y propone una forma de convivencia; lo segundo es una tesis filosófica distinta. Aceptar la pluralidad no obliga a adoptarla.

Convicción sin infalibilidad

Podemos tener buenas razones para creer que algo es verdadero sin atribuirnos infalibilidad. Esa modestia intelectual no vacía nuestras convicciones; reconoce que nuestro conocimiento puede ser incompleto, que podemos interpretar mal la evidencia o que otra persona puede advertir una parte del problema que hemos pasado por alto.

John Stuart Mill defendió en el capítulo II de [Sobre la libertad](https://www.gutenberg.org/files/34901/34901-h/34901-h.htm) que silenciar una opinión supone arrogarse una certeza que los seres humanos no poseen. Una opinión censurada podría resultar verdadera, contener una parte de la verdad o, incluso si fuera falsa, obligarnos a comprender mejor las razones de lo que creemos. Esto no significa que todo debate termine bien ni que todas las posiciones tengan igual valor. Significa que la discusión abierta ofrece oportunidades de corrección que la imposición elimina.

Pensemos en dos personas que discrepan sobre una doctrina religiosa. Cada una puede considerar verdadera su propia creencia, explicar sus motivos y cuestionar los argumentos de la otra. La tolerancia no les exige construir una fe intermedia ni fingir acuerdo; les exige reconocer que la conciencia ajena no se transforma mediante amenazas. Algo semejante ocurre en una controversia intelectual: refutar una tesis demanda razones y evidencia, no el poder de impedir que sea formulada.

Distinción útil: Defender la verdad es presentar razones susceptibles de examen. Imponer una ortodoxia es sustituir ese examen por una relación de poder.

La conciencia no se convence por la fuerza

En su [Carta sobre la tolerancia](https://oll-resources.s3.us-east-2.amazonaws.com/oll3/store/titles/2375/Locke_1560_EBk_v6.0.pdf), John Locke separó la persuasión religiosa de la fuerza civil y sostuvo que la coacción externa no produce una fe genuina. Su argumento nació en un contexto religioso y tuvo límites históricos, de modo que no debe confundirse con una teoría contemporánea y completa de los derechos. Aun así, conserva una intuición poderosa: una autoridad puede obtener obediencia visible, pero no fabricar convicción interior.

De allí surge una defensa de la libertad de conciencia. Una persona debe poder examinar creencias, adoptarlas, cambiarlas o rechazarlas sin que el poder público le dicte una ortodoxia. La Declaración Universal de Derechos Humanos y el Pacto Internacional de Derechos Civiles y Políticos reconocen libertades de pensamiento, conciencia, religión, opinión y expresión en sus artículos 18 y 19. Esas garantías protegen el espacio donde se forman y comunican las convicciones, aunque no convierten toda manifestación o conducta en ilimitada.

Conviene distinguir aquí dos planos. Como disposición moral, la tolerancia orienta la manera en que tratamos a quien piensa de otra forma: con paciencia, razones y disposición a escuchar. Como garantía jurídica, limita lo que el Estado puede castigar o imponer por el mero hecho de una creencia u opinión. La primera puede ser generosa o mezquina; la segunda debe formularse mediante reglas generales que protejan derechos y contengan el poder.

Eso no obliga al Estado a ser indiferente ante toda cuestión moral. Le exige una tarea más concreta: no utilizar su fuerza para decidir qué doctrina debe habitar la conciencia de cada ciudadano. Puede proteger el orden jurídico sin convertirse en árbitro definitivo de la verdad religiosa, filosófica o científica. En ese sentido, la tolerancia liberal no elimina las convicciones públicas; impide que una de ellas obtenga privilegio coercitivo solo por dominar las instituciones.

El desacuerdo tiene límites distintos del daño

La tolerancia no es una autorización para cualquier conducta. Una cosa es expresar una idea ofensiva o equivocada; otra es amenazar, agredir, defraudar o coaccionar. La primera situación plantea un desacuerdo que debe poder responderse mediante la libertad de expresión, incluida la crítica. La segunda puede lesionar derechos y justificar una respuesta conforme a leyes generales.

La diferencia importa porque la palabra «daño» puede expandirse hasta abarcar cualquier malestar. Escuchar una opinión contraria puede indignar, incomodar o herir sensibilidades, pero esas reacciones no son por sí solas equivalentes a una amenaza o a una agresión. Al mismo tiempo, llamar «opinión» a una conducta no borra sus consecuencias: el fraude no se vuelve tolerable porque comunique una creencia, ni una amenaza deja de serlo por estar formulada con palabras.

Límite práctico: La crítica combate ideas; la ley responde a conductas que vulneran derechos. Confundir ambas tareas facilita tanto la censura como la impunidad.

Definir bien los límites a la coacción evita dos errores simétricos. El primero consiste en censurar el disenso porque resulta ofensivo. El segundo, en tratar toda restricción como persecución de ideas, incluso cuando responde a violencia, amenazas o fraude. Una sociedad libre necesita criterios que atiendan a la conducta y a los derechos afectados, no a la popularidad de una doctrina.

Una verdad que puede ser discutida

La relación entre tolerancia y verdad no se resuelve rebajando todas las convicciones al rango de preferencias privadas. Se resuelve reconociendo que la fuerza no demuestra una proposición y que ninguna autoridad humana queda exenta del error. Podemos afirmar, refutar y persuadir con firmeza mientras protegemos el derecho ajeno a hacer lo mismo.

Ese equilibrio es exigente. Pide a quien discrepa que soporte la existencia pública del error; a quien habla, que acepte la crítica; y al Estado, que proteja derechos sin instaurar una ortodoxia. La tolerancia así entendida no es una tregua con la verdad. Es la disciplina cívica que permite buscarla sin entregar a nadie el poder de imponerla.