التسامح الليبرالي والأزمة المؤسسية: التعايش مع الخلاف دون تدمير القواعد

يمكن للديمقراطية أن تتحمل نقاشات حادة، واحتجاجات حاشدة، وانتخابات شديدة التنافس. لكن ما يصعب عليها تحمله هو أن يعتبر كل طرف مجرد وجود الطرف الآخر أمراً غير شرعي. وعندما يتوقف الخسران عن أن يعني «العودة للمنافسة من جديد» ويبدأ في أن يعني «الوقوع تحت رحمة عدو»، تفقد القواعد المشتركة قيمتها. وتبدو كل انتخابات وكأنها الأخيرة، ويصبح كل قيد يُفرض على السلطة الذاتية بمثابة تنازل لا يُغتفر.

يكتسب التسامح الليبرالي أهميته تحديداً عند هذه النقطة؛ فهو لا يلغي الصراع ولا يطالب بتهدئة جميع القناعات، بل يتيح لأشخاص يختلفون بعمق أن يعترف بعضهم ببعض بوصفهم متمتعين بالحقوق نفسها، وأن يقبلوا بإجراءات لا يسيطر أي منهم عليها بالكامل.

إن تراجع التسامح الليبرالي لا يتسبب بمفرده في حدوث أزمة مؤسسية؛ إذ تؤثر أيضاً عوامل أخرى مثل التصميم الدستوري، والحوافز الانتخابية، وأداء الحكومات، وقوة الضوابط والتوازنات. غير أن التعصب السياسي يمكن أن يُفعل آلية خطيرة: فهو ينزع الشرعية عن المنافس، ويقلل من ضبط النفس، ويجعل من المقبول استخدام السلطة حتى أقصى حدودها — أو تجاوزها — لمنع الطرف الآخر من الحكم.

فكرة أساسية: إن اختبار القواعد المشتركة لا يكمن في محاباتها اليوم لمن نعتبرهم على صواب، بل في حمايتها غداً أيضاً لأولئك الذين قد يهزمونهم.

التسامح ليس موافقة

في لغة الحياة اليومية، قد توحي كلمة «التسامح» باللامبالاة أو التعالي أو الاستسلام. أما في التقليد الليبرالي، فإن التسامح الليبرالي يتسم ببنية أكثر دقة: إذ يرفض المرء معتقداً أو سلوكاً ما، لكنه يجد أسباباً أسمى لعدم اللجوء إلى الإكراه ضد من يتبناه.

توضح موسوعة ستانفورد للفلسفة هذا المزيج من الاعتراض والقبول. فإذا لم يوجد أي اعتراض، نكون بالأحرى بصدد موافقة أو لامبالاة. وإذا كان الاعتراض يبيح استخدام القوة تلقائياً، فلا وجود للتسامح. إذ يكمن هذا المفهوم في المسافة الفاصلة بين انتقاد فكرة ما وبين حرمان المدافع السلمي عنها من الحرية المتكافئة في اعتناقها.

ويتيح ذلك إزالة ثلاثة التباسات:

• التسامح ليس موافقة. يمكن للمرء أن يقارع مذهباً بالحجج، ويدافع في الوقت ذاته عن حق الآخرين في التعبير عنه.
• التسامح ليس إقراراً بأن كل شيء مباح. تقر التعددية بوجود خلافات مستمرة دون أن تخلص إلى أن جميع الأفكار صحيحة أو معقولة أو متكافئة أخلاقياً.
• التسامح ليس وقوفاً مكتوف الأيدي أمام الضرر. لا تشمل حرية أي فرد تفويضاً بالاعتداء على شخص آخر أو إكراهه أو تجريده من حقوقه.

يحمي التسامح الليبرالي في المقام الأول الأفراد ونطاق حريتهم. أما الأفكار، في المقابل، فتبقى معرضة للنقد، والتفنيد، والسخرية، والرفض العلني. ويحول هذا التمييز دون تحويل التعايش إلى صمت إجباري.

لماذا يحتاج الخلاف إلى مؤسسات

تجمع المجتمعات المفتوحة قناعات دينية وأخلاقية وسياسية متعارضة. ولا ينشأ جزء من هذا الخلاف بالضرورة عن جهل أو سوء نية؛ فقد تكون الأدلة معقدة، وتتفاوت أوزان القيم، كما قد تقود التجارب الشخصية إلى أحكام متناقضة. وفي النظرية السياسية لـ جون رولز، تصف التعددية المعقولة هذا الاستمرار المتوقع للتصورات المتنافسة بين أفراد قادرين على التصرف بحسن نية.

وإذا كان لا يمكن لأحد أن يتوقع إجماعاً تاماً، فإن التعايش يتطلب أمراً آخر: قواعد لا تعتمد على فرض فصيل ما لرؤيته الشاملة على بقية الفصائل. وتجيب الليبرالية السياسية عن ذلك بتقييد السلطة، وضمان حريات الضمير والتعبير، وإخضاع الحكام والمحكومين لإطار قانوني مشترك.

تشكل الانتخابات جزءاً من هذا الترتيب، وليست الترتيب بأسره. ولكي تكون المنافسة ذات مغزى، يجب أن تتمكن المعارضة من تنظيم صفوفها، والتعبير عن آرائها، والتطلع إلى الحكم؛ ويجب أن تخضع الأغلبيات لقيود؛ وأن يتمكن القضاة من إصدار أحكامهم باستقلالية؛ وأن يمتلك المواطنون سبلاً للتظلم في مواجهة التعسف. ومن هنا تنشأ الصلة بين التسامح والقواعد العامة والمحايدة: إذ لا يمكن أن تتغير الحقوق تبعاً للهوية السياسية للمتضرر.

وهكذا يغدو التسامح ممارسة مؤسسية، وليس مجرد فضيلة فردية خاصة. إن قبول الهزيمة الانتخابية، أو السماح باحتجاج سلمي يزعج الحكومة، أو الحفاظ على الضمانات الإجرائية لخصم ما، هي سبل للاعتراف بأن للسلطة حدوداً حتى عندما تُمارس لتحقيق غايات نعتبرها خيرة.

من المنافس الشرعي إلى العدو الوجودي

يمكن لمؤسسة ما أن تتدهور دون أن يتغير نصها على الفور؛ إذ تبدأ هذه العملية عادة في التوقعات وفي أسلوب تفسير الصلاحيات القائمة.

لنتخيل حزبين متنافسين: فبينما يرى كل منهما في الآخر منافساً شرعياً، تكون الخسارة مكلفة ولكنها مؤقتة، حيث يحتفظ الطرف المهزوم بالحقوق والتمثيل وفرصة حقيقية للعودة للمنافسة من جديد. وهذه التوقعات تجعل من العقلاني احترام القواعد أثناء الخسارة.

لكن الحسابات تتبدل حين يصف أحد الأحزاب الطرف الآخر ليس بوصفه مخطئاً، بل باعتباره تهديداً يُعد وصوله إلى سدة الحكم أمراً لا يمكن التسامح معه بالتعريف. وإذا كان المنافس عدواً وجودياً، فإن أي وسيلة لإقصائه تقريباً تبدو مبررة؛ فيُقدَّم الاستثناء كدفاع، والتعسف كإجراء وقائي.

وحينئذ، قد يضعف ضبط النفس المؤسسي: وهو الاستعداد لعدم استغلال كل صلاحية رسمية إلى أقصى مداها عندما يتعارض هذا الاستخدام مع الغاية من القاعدة أو يهدد المنافسة المستقبلية. وهناك إطار فكري مؤثر يرتبط بأعمال Steven Levitsky وDaniel Ziblatt، وتم بحثه لاحقاً بدقة أكبر في الأدبيات الأكاديمية، يربط بين التسامح المتبادل وضبط النفس وبين الاستقرار الديمقراطي.

لا يتعلق الأمر بالادعاء بأن كل ممارسة غير رسمية هي ممارسة فاضلة، أو أن على السلطات التخلي عن صلاحياتها؛ بل المسألة أكثر تحديداً: قد يقع إجراء ما ضمن الحرف النصي لصلاحية معينة، لكنه نتيجة استخدامه المتكرر والحزبي، يفرغ الغاية من القواعد من مضمونها. فعلى سبيل المثال، قد تستخدم أغلبية معينة إجراءات استثنائية بصورة روتينية، أو تعدل آليات الرقابة لتفادي الإشراف، أو تصيغ شروطاً لا تؤدي إلا إلى عرقلة مشاركة خصومها.

تحذير: إن القانونية الشكلية لإجراء ما لا تحسم بمفردها شرعيته المؤسسية؛ إذ تهم أيضاً غايته، وتطبيقه المحايد، وآثاره على الحقوق، وآليات الرقابة، والمنافسة.

وهذا المسار ليس حتمياً ولا أحادي السبب؛ فالخطاب العدائي لا يسقط النظام الدستوري تلقائياً، والنزاع الحاد يمكن حله عبر مسارات مستقرة. لكن الخطر يزداد عندما يتزامن نزع الشرعية مع تركز السلطة، وضعف الضوابط والتوازنات، وتوفر الفرص لتحويل المزايا المؤقتة إلى إقصاء دائم.

متى يتحول الصراع إلى أزمة مؤسسية

الأزمة المؤسسية ليست مرادفاً للاستقطاب أو سوء الإدارة أو تدني الشعبية؛ كما لا يكفي وقوع نزاع بين السلطات لإعلان وجودها. ففي ديمقراطية مفعمة بالحياة، يمكن للبرلمان أن يعرقل السلطة التنفيذية، وللمحاكم أن تبطل القرارات، وللمواطنين أن يحتجوا بقوة. وغالباً ما تظهر هذه الاحتكاكات أن آليات الرقابة تعمل.

يتم تجاوز العتبة المؤسسية عندما تتدهور بصورة ملموسة القواعد والضمانات التي تقيد السلطة، وتحمي الحقوق، وتبقي باب المنافسة مفتوحاً. وتقدم لجنة البندقية معايير مفيدة لتقييم سيادة القانون، ومن بينها القانونية، والأمن القانوني، ومنع إساءة استخدام السلطة، والمساواة أمام القانون، والوصول إلى قضاء مستقل. ولا تشكل هذه المعايير مقياساً آلياً للأزمات، لكنها تساعد في استبدال النزعة التهويلية بأسئلة قابلة للرصد:

• هل تُطبق القواعد وفق معايير عامة أم تُصاغ لاستهداف خصوم بعينهم؟
• هل تستطيع هيئات الرقابة التحقيق مع السلطة وتصويب أدائها دون التعرض لأعمال انتقامية؟
• هل تحتفظ المعارضة بالحريات، والتمثيل، والفرص الحقيقية للتداول السلمي على السلطة؟
• هل يستطيع المواطنون التعبير عن آرائهم، وتأسيس الجمعيات، والاحتجاج سلمياً؟
• هل تخضع القرارات العامة للمراجعة المستقلة والإجراءات المتوقعة؟

يمكن أن يكون التدهور تدريجياً؛ إذ تحذر المؤسسة الدولية للديمقراطية والانتخابات (International IDEA) من إمكانية توظيف القواعد ذاتها كأداة لأغراض حزبية مع الحفاظ على مظهر من القانونية. ولهذا السبب، يحسن الانتباه ليس فقط للضربات المفاجئة، بل للتراكمات أيضاً: رقابة مضعفة، واستثناءات باتت معتادة، وحقوق تُطبق بانتقائية، ومنافسة تفقد أصالتها شيئاً فشيئاً.

كما يمنع هذا التمييز الخلط بين الخلاف وبين عدم الولاء؛ فالمعارضة التي تندد بالحكومة، أو تنظم مظاهرات، أو تسعى لتغيير سياساتها، تؤدي وظيفة ديمقراطية ما دامت تحترم الحقوق والقواعد. وبالمثل، تملك الأغلبية الانتخابية سلطة الحكم، لكنها لا تتلقى تفويضاً غير مقيد لغلق المستقبل السياسي. وهذا هو جوهر حدود حكم الأغلبية.

للتسامح حدود، ولكنها ليست حدوداً اعتباطية

يذهب الاعتراض الأكثر جدية على التسامح إلى أنه قد يتحول إلى مطالبة للضحايا باحتمال الانتهاكات، أو مطالبة للمجتمع بالسماح لأطراف معينة بتدمير الحريات التي تحميهم. ويكون هذا الاعتراض محقاً إذا كان «التسامح» يعني السلبية غير المشروطة؛ غير أن هذا ليس هو الجواب الليبرالي.

ترسم الحقوق المتساوية حدود ما يمكن التسامح معه؛ فالعنف، والإكراه، والتهديدات، والسلوكيات التي تنتهك الحقوق يمكن أن تبرر الوقاية أو العقاب أو جبر الضرر وفقاً للقانون. كما توجد أيضاً تصنيفات قانونية محددة — مثل أشكال معينة من التحريض — تجيز فرض قيود ضمن عتبات منضبطة.

ولا يخول ذلك إطلاق وصف «العنف» على أي خطاب مسيء، أو حظر الأفكار بسبب عدم شعبيتها. وتربط المواد من 19 إلى 22 من العهد الدولي الخاص بالحقوق المدنية والسياسية القيود المفروضة على حريات التعبير والتجمع وتكوين الجمعيات بشروط مثل النص القانوني المسبق والضرورة. ويجب أن يستند أي إجراء مشروع إلى سلوكيات يمكن التحقق منها، وأن يسعى إلى غاية مقبولة، وأن يتجنب سلطة تقديرية يمكن للحكومة أن توجهها ضد أي معارض.

ويصح الحذر ذاته عند تقييم الفاعلين السياسيين؛ إذ توجد سلوكيات تبرر حجب الثقة، أو المطالبة بالمساءلة، أو تطبيق العقوبات. لكن وصف «غير شرعي» لا ينبغي أن يعني ببساطة «راديكالياً» أو «مسيئاً» أو «مناقضاً لبرنامجنا». فالإقصاء يتطلب معايير عامة تتعلق بأفعال موجهة ضد الحقوق والقواعد، لا بالهوية الحزبية لمن يرتكبها.

كذلك لا يقتضي ضبط النفس السذاجة في مواجهة من يستغل النظام دون التزام بالمثل. فإذا أساء طرف ما استخدام القواعد، لا يمكن أن يكون الرد بمنح سلطة غير مقيدة لخصمه؛ بل يجب تعزيز آليات الرقابة، وسد الثغرات بقواعد عامة، وضمان أن تكون أي عقوبة قابلة للمراجعة ومحايدة.

معيار عملي: ينتهي التسامح عند انتهاك الحقوق، بيد أن السلطة المخولة بتحديد هذا الحد يجب أن تكون مقيدة أيضاً بالقانون، والأدلة، والإجراءات القانونية الواجبة.

إعادة بناء قواعد يمكن للخصوم تقاسمها

لا يَعِد التسامح الليبرالي بالوئام، بل يقدم أمراً أكثر تواضعاً وأعظم قيمة: صيغة للإبقاء على الخلاف ضمن نظام لا يحتاج فيه أي طرف إلى الهيمنة التامة لكي يعيش بحرية.

ويرتكز هذا النظام على أربعة معايير مترابطة: الحقوق المتساوية، لكي لا تعتمد معارضة اليوم على إحسان الحكومة؛ وسيادة القانون، لكي تستند القيود إلى أساس معلن وتطبيق محايد؛ والقيود المفروضة على السلطة، لمنع النصر المؤقت من إغلاق باب التداول السلمي؛ والخصوم الشرعيون، القادرون على انتقاد بعضهم البعض بصرامة دون أن ينكر أي منهم حق الآخر في خوض المنافسة.

وعندما تصمد هذه المعايير، يمكن حتى لنزاع شديد الحدة أن يظل ديمقراطياً. أما عندما يجري التخلي عنها، فإن الهدوء الظاهري لا يضمن هو الآخر عافية مؤسسية؛ إذ قد لا يعدو كونه مجرد صمت ناتج عن الإقصاء.

وعليه، فإن السؤال الحاسم لا يتمثل في مدى مودة المتنافسين لبعضهم البعض ولا في مدى اعتدال أفكارهم، بل في مدى قبولهم بأن حقوق خصومهم ليست مكافآت قابلة للإلغاء، وبأن القواعد المشتركة يجب أن تظل قائمة عندما تنتقل السلطة من يد إلى أخرى.