Consentement politique : quand existe-t-il une autorisation de gouverner ?

Vivre dans un pays ou participer à ses élections pose une question : qu’avons-nous autorisé ? Une explication du consentement politique, de ses conditions et de sa portée.

Daniel Sardá · Publié: · 8 min de lecture

Imaginons une personne qui reste dans son pays parce qu’elle y prend soin de ses parents, y travaille et en parle la langue. Elle respecte les lois, bien qu’elle soit en désaccord avec le gouvernement. Est-il raisonnable d’affirmer qu’en restant, elle a autorisé ceux qui gouvernent ?

Le consentement politique peut être compris comme l’autorisation donnée par une personne à une autre personne ou à une institution d’exercer sur elle un pouvoir politique déterminé. Cette définition situe le problème dans le choix individuel : qui accepte, ce qui est accepté et comment cette acceptation s’exprime. Elle correspond à l’approche volontariste, qui cherche à fonder l’autorité sur une décision de ceux qui lui sont soumis.

La difficulté apparaît lorsqu’on passe du principe à l’expérience. Obéir, rester ou voter sont des comportements observables ; déterminer quelle autorisation ils contiennent exige un argument supplémentaire.

Ce qu’une personne devrait accepter

Avant de chercher des signes de consentement, il convient d’en préciser l’objet. Rejoindre une communauté politique, accepter une règle de décision et choisir un représentant sont des actes différents. Aucun ne signifie nécessairement approuver chaque mesure ultérieure.

Locke distingue deux moments : l’accord des individus pour former une communauté et l’action de cette communauté à la majorité. Le consentement initial permet de constituer un corps capable de décider, sans exiger l’unanimité pour chaque décision. C’est ce qu’il expose aux §§95–99 du Second traité du gouvernement civil.

La distinction explique comment autorisation et désaccord peuvent se combiner. Celui qui accepte une procédure peut perdre un vote et continuer à la reconnaître. Mais il faut encore démontrer que cette personne a accepté la procédure : l’existence d’une majorité ne prouve pas à elle seule l’autorisation individuelle de tous.

Il est également utile de distinguer des concepts voisins. Le consensus est la convergence des opinions ; l’approbation exprime un jugement favorable. Le consentement autorise. Une personne peut juger une politique pertinente sans reconnaître à son promoteur le droit de l’imposer, ou reconnaître une autorité tout en jugeant sa décision erronée.

Idée clé : attribuer un consentement exige de préciser quel pouvoir a été autorisé. Le soutien à une décision ne démontre pas l’acceptation de tout pouvoir futur.

Comment reconnaître une autorisation

Nous pouvons organiser l’examen autour de quatre questions : quel comportement exprime l’acceptation, si la personne comprend ce sens, si elle agit volontairement et si elle peut rejeter ce qui lui est proposé. Ce sont des critères de lecture éditoriale du problème, pas un test juridique universel ni une liste acceptée par toutes les théories.

La première question recherche une manifestation compréhensible. Une déclaration directe fournit davantage d’éléments qu’un comportement ambigu. Si l’on entend interpréter le silence comme une acceptation, il faut expliquer pourquoi ce silence a ce sens dans ce contexte. La simple absence de protestation laisse ouvertes d’autres explications.

La deuxième concerne l’information. Comprendre signifie ici savoir quelle acceptation est attribuée à son propre acte, pas prévoir toutes ses conséquences futures. Si une personne pense choisir entre des candidats, il faudrait justifier pourquoi cet acte engagerait aussi son obéissance envers des institutions entières.

Le caractère volontaire et la possibilité de refus complètent l’examen. Une alternative peut exister formellement et être impraticable en raison de ses coûts. Cela ne permet pas de conclure que toute difficulté invalide tout choix, mais oblige à examiner les options réelles de la personne censée consentir.

Ces questions reprennent des problèmes présents chez Locke, lorsqu’il s’interroge sur une déclaration suffisante de consentement (§119), et chez Hume, lorsqu’il discute la conscience de choisir et les difficultés d’émigrer (Du contrat originel, paragraphes 23–24). Le désaccord porte précisément sur les comportements qui suffisent et sur les conditions dans lesquelles ils suffisent.

Exprès, tacite et hypothétique : ce que chacun démontre

Le consentement exprès se manifeste directement. Une déclaration d’adhésion en constitue un exemple conceptuel : elle rend explicite la volonté d’entrer dans une communauté. Sa clarté n’élimine pas les questions de contrainte, de compréhension ou de portée.

Le consentement tacite est déduit d’un comportement dont le sens, dans les circonstances considérées, serait d’accepter. Au §119, Locke relie la jouissance de possessions ou d’une partie du territoire d’un gouvernement à une obligation d’obéissance pendant cette jouissance. La controverse porte sur le fait de savoir si ces comportements expriment réellement un choix suffisant.

Le consentement hypothétique répond à une autre question : ce qu’accepteraient des personnes placées dans certaines conditions imaginées, par exemple d’impartialité. Il peut servir à défendre la justice de règles. Toutefois, décrire ce que quelqu’un accepterait ne démontre pas qu’il l’ait accepté. La Stanford Encyclopedia of Philosophy, dans « Political Obligation », §1.3, explique cette différence dans le débat sur l’obligation politique.

La distinction décisive sépare l’autorisation effective de la justification hypothétique. Une déclaration expresse comme un comportement tacite cherchent à montrer une acceptation qui a eu lieu. Un choix imaginé doit défendre sa force justificative par ses propres raisons.

Idée clé : « il l’accepterait dans des conditions justes » peut appuyer un argument sur la justice d’une règle ; cela n’atteste pas une autorisation personnelle effectivement donnée.

Rester et voter : deux cas qui exigent du contexte

Rester lorsque partir coûte trop cher

Revenons à la personne qui vit là où elle a sa famille et son travail. Le fait qu’elle reste admet plusieurs explications : l’enracinement, le manque de ressources, la satisfaction à l’égard de sa vie ou l’acceptation de l’ordre politique. Observer uniquement qu’elle est toujours là ne permet pas de les distinguer.

Hume formule cette objection contre l’inférence automatique du consentement : celui qui n’a pas les moyens d’émigrer ou ne connaît pas d’autres langues dispose difficilement du choix que lui attribue l’argument. Sa critique figure aux paragraphes 23–24 de Du contrat originel (OC 23–24 dans l’édition liée). C’est un argument philosophique sur le choix, pas une mesure des possibilités migratoires actuelles.

On peut objecter que cette personne reçoit une protection et d’autres avantages communs. Cela ouvre un argument de réciprocité : peut-être doit-elle contribuer à soutenir une coopération dont elle bénéficie. Mais recevoir quelque chose ne démontre pas à lui seul l’avoir accepté volontairement. Les théories de l’équité examinées dans « Political Obligation », §4.2 cherchent à justifier des devoirs par cette voie et rencontrent leurs propres objections.

Choisir quelqu’un et rejeter l’une de ses mesures

Pensons maintenant à une électrice qui choisit une candidate puis proteste contre une décision de son gouvernement. Il n’y a pas de contradiction nécessaire : sélectionner une représentante et approuver chacune de ses mesures sont deux choses différentes.

Le vote peut avoir une fonction d’autorisation. La question est de savoir jusqu’où il autorise et dans quelles conditions. Il peut aussi être interprété comme un choix entre les options disponibles pour influer sur le résultat, sans que cela règle toute la relation de l’électrice avec l’État.

La discussion présentée dans « Political Obligation », §4.1 montre des interprétations concurrentes du vote. Affirmer que voter n’implique jamais de consentement serait donc aussi hâtif que lui attribuer une autorisation illimitée. Il faut distinguer le choix d’un représentant, l’acceptation de la procédure et l’approbation de politiques précises.

Le désaccord et ceux qui n’ont jamais participé à l’accord

Un accord fondateur pose un problème supplémentaire : ce qu’il advient de ceux qui naissent ensuite. Locke soutient, au §116 du Second traité, que l’engagement du père ne fait pas à lui seul du fils un membre soumis au même lien. L’autorisation d’une génération ne démontre pas le choix personnel des suivantes.

La difficulté est sérieuse pour les théories du consentement. Une communauté a besoin de décisions communes, même lorsque ses membres sont en désaccord. Exiger une nouvelle acceptation unanime de chaque mesure empêcherait de régler de nombreuses affaires ; attribuer une acceptation à toute personne du fait de son appartenance à la société laisserait sans examen le choix invoqué.

Il convient ici de distinguer la légitimité politique, qui renvoie à la justification du droit de gouverner, de l’obligation politique individuelle : le devoir moral d’obéir aux lois de son propre État. Ces problèmes sont liés, mais non interchangeables.

L’absence de consentement ne démontre pas qu’aucune loi ne crée de devoirs moraux. Il peut exister des raisons de respecter une norme particulière, comme éviter de nuire à autrui, ainsi que des théories fondées sur l’équité, l’association ou les devoirs naturels. Ces alternatives sont examinées dans « Political Obligation », §§2 et 4. Ce débat moral ne doit pas non plus être confondu avec l’existence d’une obligation juridique.

Idée clé : montrer qu’une personne n’a pas consenti remet en question une justification précise de son obéissance. Il reste à examiner s’il existe d’autres raisons de l’exiger.

Combien de temps l’autorisation dure-t-elle et où s’arrête-t-elle ?

La portée temporelle mérite autant d’attention que l’acte initial. L’autorisation dure-t-elle pendant la jouissance d’un avantage, pendant un mandat ou tant que l’on appartient à la communauté ? Qu’est-ce qui permettrait d’y mettre fin ?

Locke propose une distinction exigeante. Au §121, l’obligation issue du consentement tacite dure tant que la jouissance pertinente se poursuit. En revanche, il lie durablement celui qui rejoint la communauté par un consentement exprès, sauf en cas de dissolution du gouvernement ou de séparation par un acte public. Au §122, il ajoute que la soumission découlant de cette jouissance n’équivaut pas à une pleine appartenance.

Cette position empêche de présenter sa théorie comme une autorisation immédiatement révocable à volonté. En outre, être en désaccord avec une mesure, remplacer un gouvernement et quitter une communauté politique posent des problèmes différents.

Dans une perspective libérale classique, défendre l’autonomie individuelle exige d’examiner soigneusement l’étendue du pouvoir attribué à une décision personnelle. C’est un critère normatif : plus l’autorisation invoquée est large, plus sa portée exige d’explications. Les garanties institutionnelles de cette relation sont développées dans gouvernement par consentement.

Face à l’affirmation « les citoyens ont consenti », la question utile est de savoir quels éléments l’étayent : qui a autorisé, par quel acte, avec quelle alternative et pour combien de temps. Si l’on ne présente que la résidence, le silence ou un résultat électoral, il faut encore expliquer le passage entre ce comportement et le pouvoir que l’on entend justifier.

Articles associés