التعددية المعقولة: التعايش دون أخلاق رسمية

إن التعددية المعقولة هي التعايش الدائم بين مذاهب دينية وأخلاقية وفلسفية غير متوافقة، لكن يعتنقها بحسن نية مواطنون مستعدون للتعاون بوصفهم أحراراً ومتساوين. وقد طوّر John Rawls هذا المفهوم للإجابة عن سؤال صعب: كيف يمكن لنظام سياسي أن يكون مشروعاً عندما لا يتشارك مواطنوه التصور نفسه للحياة الطيبة؟

لا تكمن الإجابة في محو الفروق ولا في إعلان أن جميع الآراء صالحة بالقدر نفسه. بل تتمثل في إيجاد شروط للتعاون يمكن لأشخاص ذوي قناعات عميقة ومتباينة قبولها دون أن يخضعوا للمذهب الخاص لأي أغلبية.

فكرة أساسية: لا يحتاج المجتمع الحر إلى إجماع أخلاقي. لكنه يحتاج بالفعل إلى قواعد مشتركة يمكن تبريرها بين مواطنين أحرار ومتساوين.

لماذا لا يعد الخلاف إخفاقاً دائماً

يبدو من المغري الاعتقاد بأنه في حال توفر قدر كافٍ من المعلومات وحسن النية، فإن الأشخاص المعقولين سينتهون إلى التوافق حول القضايا الجوهرية. غير أن Rawls يرفض هذا التوقع. فحتى عندما لا يكذب أحد ولا يتصرف بسوء نية، قد تكون الأدلة معقدة، وقد تتصادم القيم، وقد تؤدي التجارب الشخصية إلى موازنات وترجيحات متباينة.

هذه الصعوبات هي أعباء التقدير. فعند تقييم المسألة نفسها، يمكن لشخصين أن يختلفا حول أي الأدلة هي الحاسمة، وما وزن قيمة ما مقارنة بأخرى، أو كيف يُطبَّق مبدأ عام على حالة ملموسة. وتزيد ضبابية الكثير من المفاهيم الأخلاقية والسياسية من هذه الصعوبة.

لذلك، فإن التنوع العميق ليس بالضرورة عارضاً سيقضي عليه التعليم أو التقدم. ففي ظل مؤسسات حرة، حيث يستطيع الأفراد فحص المعتقدات، والتجمع، والتعبير عن الخلافات، من المتوقع أن تنشأ مذاهب متباينة وتستمر.

هذا لا يجعل أي موقف معقولاً. فالأحكام المسبقة، أو التلاعب، أو المصلحة الذاتية المقنعة في هيئة مبدأ، أو إنكار الحريات المتساوية لا تكتسب شرعيتها لمجرد كونها تنتج خلافاً. وكلمة "معقول" هنا لا تعني معتدلاً أو وسطياً أو معصوماً من الخطأ؛ بل تصف استعداداً سياسياً: الاعتراف بالآخرين كأنداد متساوين واقتراح شروط للتعاون يمكنهم هم أيضاً قبولها.

التنوع لا يكفي: المعاملة بالمثل أمر حاسم

يمكن للمجتمع أن يكون متعدداً دون أن يكون تعددياً على نحو معقول. إذ يكفي أن يضم جماعات مختلفة. أما التعددية المعقولة فتضيف مطلباً: على المختلفين أن يقبلوا إطاراً من المعاملة بالمثل والحريات الأساسية.

تمنع هذه المعاملة بالمثل تبرير الإكراه السياسي بصيغة من قبيل "مذهبي هو الحق، وبالتالي يجب على الجميع طاعته". فقد توجه قناعةٌ ما حياةَ المرء بأكملها، ومع ذلك لا تكفي مبرراً لممارسة السلطة على من لا يشاركونه إياها.

يتضح هذا الفارق في مثال بسيط. قد يدافع الشخص المؤمن عن الحرية الدينية لأنه يرى الضمير مقدساً. بينما قد يؤيدها الشخص غير المؤمن انطلاقاً من أنه لا ينبغي إجبار أحد على اعتناق عقيدة ما. إنهما لا يشتركان في الأساس النهائي، لكنهما يستطيعان دعم الضمانة المؤسسية ذاتها.

تمييز مفيد: تثبت التعددية البسيطة وجود اختلافات فحسب. أما التعددية المعقولة فتتساءل في ظل أي قواعد يمكن لتلك الاختلافات أن تتعايش دون أن تهيمن جهة على سائر الجهات.

المذاهب الشاملة والتصور السياسي

يطلق Rawls اسم المذهب الشامل على رؤية واسعة النطاق حول الحقيقة، وما له قيمة، والطريقة الصحيحة للعيش. ويمكن لدين، أو فلسفة علمانية، أو نظرية أخلاقية أن تؤدي هذه الوظيفة. وتمتد إجاباتها إلى أبعاد في الحياة تتجاوز بكثير المؤسسات العامة.

في المقابل، يمتلك التصور السياسي موضوعاً أكثر محدودية. إذ يسعى إلى تحديد الشروط المنصفة للتعاون الاجتماعي وتوجيه البنية الأساسية للمجتمع: مؤسساته الرئيسية، وحرياته، ومعايير العدالة فيه. ولا يزعم الإجابة عن جميع الأسئلة المتعلقة بمعنى الحياة.

لهذا الفصل أهمية لأن التصور السياسي المشترك لا يطالب الأفراد بالتخلي عن قناعاتهم. بل يقتضي ألا يتحول أي مذهب شامل، بمفرده، إلى الأخلاق الرسمية المفروضة عبر سلطة الدولة.

من منظور مؤيد للحرية الفردية، تقدم هذه الفكرة حماية مهمة. فحرية الضمير، والقواعد العامة، والقيود المفروضة على السلطة تتيح لمجتمعات مختلفة تطوير مشاريعها دون تحويل كل خلاف أخلاقي إلى صراع للسيطرة على الدولة. ولا يجعل هذا من Rawls مفكراً يتبع الليبرالية الكلاسيكية، ولا يفرض قبول نظريته برمتها؛ لكنه يوضح نقطة التقاء: يحتاج الإكراه إلى حدود وتبرير أكثر صرامة من مجرد إرادة الأغلبية.

الإجماع المتداخل: توافق دون دوافع متطابقة

عندما تدعم مذاهب متباينة التصور السياسي نفسه لأسباب خاصة بكل منها، يبرز ما يسميه Rawls بـ الإجماع المتداخل. فالمؤمن وغير المؤمن في المثال السابق يتفقان على حماية الحرية الدينية، على الرغم من وصولهما إلى هذه النتيجة عبر مسارات مختلفة.

هذا الإجماع ليس إجماعاً مطلقاً. فالناس يواصلون خلافاتهم حول الدين، والأخلاق، والعديد من السياسات العامة. كما أنه ليس مجرد modus vivendi، أي هدنة تستمر فقط لأن أياً من الأطراف لا يمتلك القوة الكافية لفرض إرادته. ففي الإجماع المتداخل، يشكل دعم القواعد المشتركة جزءاً من قناعات كل جماعة ولا يعتمد فقط على ميزان القوى المؤقت.

إن إمكانية حدوث هذا التوافق لا تضمن أيضاً تحققه. إذ يمكن لعدم التكافؤ في القوة، وانعدام الثقة، ووجود مذاهب ترفض المعاملة بالمثل أن تحول دون ذلك. فالأمر يتعلق بنموذج مثالي للاستقرار والشرعية، وليس تنبؤاً تلقائياً يسري على كل ديمقراطية.

ما يقتضيه العقل العام

يكتمل هذا المخطط بـ العقل العام. فعندما تكون المسائل الدستورية الجوهرية أو قضايا العدالة الأساسية على المحك، يتعين على ممارسي السلطة السياسية تقديم أسباب يمكن للمواطنين الآخرين إدراكها بوصفها أسباباً سياسية، حتى وإن لم يشاركوهم مذهبهم الشامل.

لا يحظر هذا الحديث انطلاقاً من الإيمان الديني أو الفلسفة أو تقليد أخلاقي. كما لا يحول كل محادثة خاصة إلى نقاش خاضع للتنظيم. ففي صياغته المنقحة، يقبل Rawls بإدخال أسباب شاملة في النقاش العام، شريطة أن تُقدَّم أيضاً، في الوقت المناسب، أسباب سياسية كافية لتبرير القرار المشترك.

تتوجه هذه المطالبة بالدرجة الأولى نحو استخدام القوة القسرية. فبينما يمكن لجمعية طوعية أن تنتظم حول التزامات أكثر تحديداً، فإن الدولة، التي تشرع وتفرض العقوبات باسم الجميع، يجب أن تستجيب لمعيار مختلف.

فكرة أساسية: إن التسامح مع معتقد ما يسمح بوجوده؛ أما التبرير السياسي لقاعدة معينة فيقتضي تفسير سبب إمكانية فرضها أيضاً على من لا يشارك هذا المعتقد.

ما لا تعنيه التعددية المعقولة

غالباً ما يفقد المفهوم دقته عندما يتحول إلى مرادف للتنوع أو التسامح. لذا يجدر تحديد ثلاثة حدود.

أولاً، إنها ليست نسبية. فالاعتراف بأن المواطنين المعقولين يتوصلون إلى استنتاجات مختلفة لا يعني الادعاء بأن جميع الأفكار صحيحة أو مقبولة. فالإطار نفسه ينطوي على قيم جوهرية: الحرية، والمساواة، والمعاملة بالمثل، وشروط التعاون المنصفة.

ثانياً، إنها لا تقتضي حياداً مطلقاً. فالمؤسسات التي تحمي الحريات الأساسية وترفض التمييز ليست محايدة بين الحرية والهيمنة. بل ما تسعى إليه هو عدم الاعتماد على تصور كلي للحياة الطيبة لتبرير النظام السياسي.

ثالثاً، إنها لا تلغي النزاع. فحتى داخل إطار مشترك ستظل هناك خلافات حول تفسير الحقوق، والأولويات العامة، وتطبيق المبادئ. إن التعددية المعقولة تضبط هذا النزاع؛ لكنها لا تجعله يزول.

كما لا ينبغي الخلط بينها وبين التعددية الثقافية. إذ غالباً ما تتناول الأخيرة الاعتراف بالجماعات أو الهويات أو الممارسات الثقافية. أما المفهوم لدى Rawls فيركز على مسألة أخرى: مشروعية القواعد المشتركة بين مواطنين يعتنقون مذاهب شاملة متباينة. وللاطلاع على الإطار الأوسع للتنوع المؤسسي، انظر التعددية السياسية.

الحقوق والحدود في مواجهة الأغلبية

إذا كان الخلاف المعقول شرطاً طبيعياً من شروط الحرية، فإن الأغلبية الانتخابية لا تكتسب بذلك سلطة غير مقيدة. فالحريات الأساسية تحمي المساحة التي يمكن لكل فرد فيها تكوين قناعاته ومراجعتها والعيش وفقاً لها. كما تمنع الأغلبية من تحويل تفوقها العددي إلى إخضاع دائم للأقليات.

يتجاوز هذا الاستنتاج مجرد المطالبة بالتسامح والحقوق. فالذي يكتفي بالتسامح يحتفظ بفكرة أنه قادر على قمع الاختلاف إذا غير رأيه. في حين يقر نظام الحقوق بمجالات محصنة لا تخضع لتقلبات كل أغلبية ظرفية.

وهكذا تساعد التعددية المعقولة في تفسير سبب عدم اختزال الديمقراطية في مجرد فرز الأصوات. فقرار الأغلبية إجراء ضروري لحسم العديد من المسائل، لكنه يعمل ضمن حدود تصون مكانة المواطنين بوصفهم أحراراً ومتساوين.

فكرة مفيدة ذات اعتراضات حقيقية

ليس معيار المعقولية بريئاً من الناحية السياسية. إذ تعترض Chantal Mouffe، من بين نقاد آخرين، بأن رسم الحدود الفاصلة بين المواقف المعقولة وغير المعقولة قد يخفي إقصاءات ويقدم نظاماً لا يزال محل نزاع بوصفه نظاماً محايداً. ويفرض هذا النقد التساؤل عمن يحدد الشروط المقبولة وما هي النزاعات التي يُلقى بها خارج الإطار.

كما يمكن أن يؤخذ على النظرية أنها تضفي طابعاً مثالياً على المواطنين والمؤسسات. ففي مجتمعات تشهد تفاوتات كبيرة، لا يكفي طلب أسباب متبادلة لتصحيح التفاوت في القدرة على التأثير أو التنظيم أو إسماع الصوت. وفضلاً عن ذلك، فإن حصر العقل العام في حجج بعينها قد يؤدي إلى إفقار النقاش إذا طُبِّق بصورة جامدة.

لا تجعل هذه الاعتراضات المفهوم عديم الفائدة. بل تسهم في استخدامه بحذر: كمعيار لتقييم شرعية السلطة، لا كوصف مطابق لأي ديمقراطية ولا كصيغة قادرة على تحييد كل عداء.

التعايش دون تماثل

تنطلق التعددية المعقولة من معاينة رصينة: تنتج الحرية خلافات لا يمكن دائماً حلها بمزيد من المعلومات أو بنوايا أفضل. ويجب ألا تكون الاستجابة السياسية فرض عقيدة رسمية ولا الادعاء بأن جميع الاختلافات عديمة الأهمية.

أما البديل فهو أكثر تطلباً. إذ يتمثل في حماية الحريات الأساسية، والحد من الإكراه، والتمسك بقواعد يمكن تبريرها بين أنداد متساوين. يحتفظ الأفراد بقناعاتهم ودوافعهم النهائية؛ ويبقى المشترك هو إطار سياسي يتيح لهم الاختلاف دون أن يتحول بعضهم إلى رعايا خاضعين لبعضهم الآخر.

المصادر الرئيسية

• John Rawls, Political Liberalism, الطبعة الموسعة، 1996.
• John Rawls, “The Idea of Public Reason Revisited”, 1997.
• Samuel Freeman, “John Rawls”, Stanford Encyclopedia of Philosophy.
• Fred D'Agostino, Gerald Gaus وJohn Thrasher, “Public Reason”, Stanford Encyclopedia of Philosophy.
• Chantal Mouffe, “The Limits of John Rawls's Pluralism”, 2005.