تنطلق الليبرالية المساواتية من سؤال غير مريح: ما القواعد التي سنقبل بها للعيش معاً إذا لم نكن نعرف مسبقاً المكان الذي سنشغله في المجتمع؟ فقد نولد أثرياء أو بلا ثروة، ونمتلك مواهب مطلوبة بشدة أو نواجه عقبات لم نخترها. ونظام عادل، كما يرى هذا التيار، لا ينبغي تصميمه ليحابي الموقع الخاص لمن يضع القواعد.
يشمل هذا التعبير مجموعة مترابطة من الأفكار، لكنه يقترن غالباً وقبل كل شيء بـ John Rawls وطرحه حول العدالة كإنصاف. وليس هدفه استبدال الحرية بالمساواة ولا فرض حصول الجميع على النتيجة ذاتها في النهاية؛ بل يسعى إلى تبيان الحريات التي يجب ضمانها للجميع والشروط التي يمكن في ظلها تبرير التفاوتات الاجتماعية والاقتصادية.
فكرة أساسية: لا تفاضل الليبرالية المساواتية بين الحرية والمساواة بوصفهما قيمتين متعارضتين؛ بل تحاول تنظيم متطلباتهما عبر مبادئ العدالة.
تصور ليبرالي للعدالة
تظل نقطة الانطلاق ليبرالية: فالأفراد أحرار ومتساوون، ويحملون تصورات متباينة عن الحياة الطيبة، ويحتاجون إلى مؤسسات مشتركة لا يمكن لأي عقيدة خاصة أن تحتكرها. وتنطبق العدالة قبل كل شيء على البنية الأساسية للمجتمع: المؤسسات السياسية والقانونية والاقتصادية الرئيسية التي توزع الحقوق والفرص وأعباء التعاون.
لهذا السبب، ليست الليبرالية المساواتية مرادفة للاشتراكية أو الديمقراطية الاجتماعية أو أي برنامج لإعادة التوزيع. كما أنها لا تصف سياسة عامة بعينها؛ بل هي معيار قيمي تُفحص بموجبه القواعد الأساسية للمجتمع. وفي حالة Rawls، يمنح هذا الفحص مكانة ذات أولوية لحريات معينة ويشترط أن تستجيب التفاوتات لشروط محددة.
يتشارك هذا المنظور مع مبادئ الليبرالية الكلاسيكية الدفاع عن الحريات والقواعد العامة ووضع حدود للتعسف. أما الخلاف فيظهر عند التساؤل: إلى أي مدى يكفي الاقتصار على حماية الحقوق الشكلية، وإلى أي حد ينبغي تصحيح تأثير المنشأ الاجتماعي على الفرص؟
الوضع الأصلي وحجاب الجهل
يقترح Rawls تجربة فكرية تُسمى الوضع الأصلي. فلنتخيل أن عدة أشخاص مطالبون باختيار المبادئ الأساسية لمجتمعهم، لكنهم يتداولون خلف حجاب الجهل: فهم لا يعرفون طبقتهم الاجتماعية، ولا ثروتهم، ولا مواهبهم، ولا دينهم، ولا جنسهم، ولا جيلهم، ولا تصورهم الخاص للخير. غير أنهم يمتلكون معارف عامة عن المجتمع ويعلمون أنهم سيحتاجون إلى حريات وفرص وموارد لوضع خطة ما لحياتهم.
لا يصف الحجاب عقداً تاريخياً، ولا يطلب من المواطنين الحقيقيين نسيان هوياتهم؛ بل هو وسيلة لنمذجة الإنصاف. فمن خلال منع كل مشارك من تفصيل القواعد لتناسب ميزة يعرفها، فإنه يفرض مراعاة أن أي شخص قد يجد نفسه في موقع غير مواتٍ.
لنتأمل في مجموعة تصيغ قواعد مسابقة قبل أن يعرف كل عضو الدور الذي سيؤديه. فإذا لم يكن أحد يعلم مسبقاً ما إذا كان سيكون منظماً، أو متسابقاً يتمتع بمزايا، أو مشاركاً يواجه صعوبات، فإن احتمالية تفصيل امتيازات خاصة تتضاءل. ولا يحسم هذا القياس وحده جميع الخلافات، لكنها توضح وظيفة هذه الأداة: إخضاع المؤسسات لاختبار المعاملة بالمثل.
وفقاً لتفسير Rawls، ستختار الأطراف مبدأين مرتبين حسب الأولوية. وهذا الترتيب مهم: فالعدالة لا تقوم على تعويض أي فقدان في الحرية بمكسب اقتصادي أكبر.
مبدآ العدالة
يشترط المبدأ الأول أن يتمتع كل شخص بنظام متساوٍ وملائم من الحريات الأساسية، يتوافق مع النظام ذاته المتاح للآخرين. ويشمل هذا الحريات السياسية وحرية الضمير والتعبير وتكوين الجمعيات، إلى جانب الحمايات المرتبطة بالسلامة الشخصية وسيادة القانون. وهذه الحريات المدنية لا يمكن التضحية بها لمجرد أن التضحية بها قد تزيد الدخل الإجمالي أو الرضا الإجمالي.
يتناول المبدأ الثاني التفاوتات الاجتماعية والاقتصادية، التي يجب أن تستوفي شرطين:
- أن تكون الوظائف والمناصب مفتوحة للجميع في ظل تكافؤ منصف للفرص.
- أن تحقق التفاوتات أكبر منفعة ممكنة لأفراد المجتمع الأقل حظاً، وفقاً لـ مبدأ الاختلاف.
وللترتيب أهميته أيضاً ضمن هذا المبدأ الثاني: إذ يتمتع التكافؤ المنصف للفرص بالأولوية على مبدأ الاختلاف؛ فلا يكفي الوعد بتحسين مادي لمن هم في أسوأ حال إذا ظل النظام محتفظاً بعوائق غير عادلة تعترض الوصول إلى الوظائف والمناصب.
تمييز جوهري: تعني أولوية الحريات أن المبادئ لا تُخلط في عملية حسابية واحدة. ولا يبرر تحقيق رفاه إجمالي أكبر، بحد ذاته، تقليص الحريات الأساسية المتساوية.
المساواة القانونية، الفرص والنتائج
يتجاوز التكافؤ المنصف للفرص مجرد الإعلان عن أن التقديم مفتوح للجميع. ففي حين تحظر المساواة أمام القانون الامتيازات القانونية والتمييز، يضيف Rawls مطلباً أكثر صرامة: ينبغي للأفراد ذوي القدرات والاستعداد المتماثلين أن يحظوا بآفاق متشابهة، بصرف النظر عن الطبقة الاجتماعية التي ولدوا فيها.
ولا يعادل هذا ضمان وصول الجميع إلى النتيجة ذاتها؛ فالقرارات الفردية، وتنوع المشاريع، وطريقة تنظيم التعاون قد تفضي إلى فوارق. والسؤال بحسب طرح Rawls هو ما إذا كانت المؤسسات التي تؤطر هذه الفوارق تحترم الحريات، وتحافظ على فرص منصفة، وتحسّن وضع الفئات الأقل حظاً.
وبناءً على ذلك، لا يقضي مبدأ الاختلاف بإعادة توزيع كل دخل حتى تتساوى المداخيل تماماً. إذ يمكنه القبول بحصول أشخاص معينين على المزيد إذا كانت القواعد التي تتيح هذا التفاوت تحسن آفاق من هم في أسوأ حال مقارنة ببدائل مؤسسية أخرى قابلة للتطبيق. وينصب التقييم هنا على الأداء الدائم للمؤسسات، لا على تحويل مالي آلي يعقب كل عملية تبادل.
الخيرات الأولية ليست مجرد أموال
للمقارنة بين المواقع الاجتماعية، يستند Rawls إلى الخيرات الأولية: وهي أمور يحتاجها الإنسان عموماً أياً كانت خطته المعقولة للحياة. وتشمل الحقوق والحريات، والفرص والصلاحيات، والدخل والثروة، بالإضافة إلى الأسس الاجتماعية لاحترام الذات.
إن اختزال هذه الفكرة في المال يشوه النظرية. فقد يحظى شخص بدخل أعلى ويكون في الوقت نفسه محروماً من حريات سياسية فاعلة، أو من الوصول إلى مناصب مهمة، أو من الشروط الاجتماعية التي تجعله يرى نفسه مشاركاً على قدم المساواة. ويُقيم هذا المدخل مجموعة من الوسائل المؤسسية، مع أن ذلك يُبقي الباب مفتوحاً لنقاش مشروع حول ما إذا كانت تلك الوسائل تعكس الاحتياجات الإنسانية المتباينة بشكل كافٍ.
كما يجدر التمييز بين أنواع الملكية؛ إذ يدرج Rawls الملكية الشخصية ضمن الحريات الأساسية، لكنه لا يمنح الرتبة نفسها لحق غير مقيد في وسائل الإنتاج، ولا لكل حرية تعاقدية. ومن هنا ينشأ أحد أوضح أوجه التباين مع الدفاعات الأوسع عن الحق في الحرية الاقتصادية.
أوجه الاختلاف عن التيارات الأخرى
ليست الحدود بين التقاليد الليبرالية صارمة دائماً، لكن بعض المقارنات تساعد في توضيح الرؤية:
- تميل الليبرالية الكلاسيكية إلى إيلاء وزن أكبر للملكية الخاصة، والتبادل الطوعي، والحد من سلطة الدولة. وقد تقبل بوجود شبكة أمان أو تدابير لتوسيع الفرص، لكنها تتوجس من الأنماط التوزيعية التي تتطلب تدخلات مستمرة.
- تدافع التحررية بحزم أكبر عن سندات الملكية وحرية التعاقد؛ فمن هذا المنظور، لا يصبح التوزيع الناشئ عن اكتسابات وتحويلات مشروعة غير عادل لمجرد كونه متفاوتاً.
- تقيم النفعية المؤسسات بناءً على مدى مساهمتها في الرفاه الإجمالي. في حين يرفض Rawls إمكانية تبرير الخسائر الجسيمة التي تلحق بالبعض بمجرد تحقيق مكاسب أكبر لآخرين، ويضع الحريات الأساسية خارج نطاق تلك الموازنة العادية.
لا تجعل هذه الاختلافات من كل تيار كتلة صماء؛ كما أنها لا تعني أن الليبرالية المساواتية تتجاهل الحرية أو أن الليبرالية الكلاسيكية غير مبالية بالفقر. إنما يمس الخلاف الجوهري المعايير التي تُبرر بها المؤسسات، ومدى اتساع الحقوق الاقتصادية، والحدود المشروعة للعمل العام.
اعتراضات وإشكالات مفتوحة
يرى نقد كلاسيكي وتحرري أن الحفاظ على نمط توزيعي معين قد يتطلب تدخلات متكررة في الاتفاقات الطوعية وسندات الملكية المكتسبة بصورة مشروعة. ولا يثبت هذا الاعتراض بمفرده أن كل إعادة توزيع تعد غير عادلة، لكنه يفرض التساؤل عن الحدود التي تحمي المواطن في مواجهة السلطة التي تجبي وتنظم وتدير.
وتتعلق صعوبة أخرى بالاستحقاق والمسؤولية والحوافز؛ إذ يرى بعض النقاد أن مبدأ الاختلاف لا يولي اهتماماً كافياً للاختيارات الفردية أو الجدارة. بينما يرد آخرون بأن المؤسسات الأساسية لا ينبغي أن توزع مزايا معنوية بناءً على مواهب وظروف تعتمد هي الأخرى على الحظ. ويختلف هذا النقاش القيمي عن المسألة التجريبية المتعلقة بالسياسات التي تولد حوافز أفضل.
ومن منطلقات جماعاتية، يُعترض على أن حجاب الجهل يصور الأفراد بطريقة مفرطة في التجريد ويقلل من أهمية الروابط التي تشكل هويتهم. أما من وجهات نظر أكثر مساواتية، فيُوجه النقد المعاكس: قد يسمح مبدأ الاختلاف بتفاوتات شاسعة للغاية طالما أن الوضع المطلق للأقل حظاً يتحسن.
سؤال حاسم: هل يعكس التفاوت تعاوناً متبادل النفع في ظل قواعد عادلة، أم يعتمد على امتيازات وعوائق وعلاقات قوة ينبغي لتلك القواعد نفسها أن تمنعها؟
طرح يتطلب الكثير وليس صيغة آلية
تقدم الليبرالية المساواتية طريقة منظمة للتفكير في العدالة: حريات أساسية متساوية أولاً؛ تليها فرص منصفة حقيقية؛ وعندئذ فقط، تفاوتات مبررة بمنفعتها للفئات الأقل حظاً. وتكمن قوتها في أنها لا تعامل الأفراد بوصفهم مجرد وحدات رفاه، ولا تفترض أن كل توزيع تنتجه القواعد الشكلية عادل.
كما أن الإشكالات التي تثيرها حقيقية أيضاً؛ إذ يجب ترجمة النظرية إلى مؤسسات دون تقويض الملكية أو الحوافز أو المسؤولية الفردية أو حدود السلطة. ولا يوجد مبدأ مجرد يمكنه أن يثبت بمفرده نجاح سياسة ملموسة. غير أن السؤال الذي تركه لنا Rawls يظل مثمراً: إذا جهلنا موقعنا المستقبلي، فهل نستطيع، بوصفنا أحراراً ومتساوين، أن نقبل بالقواعد التي سيتعين علينا العيش في ظلها؟
مشاركة