الليبرالية في مواجهة الجماعية: الفروق والحدود والتعاون الاجتماعي

تقرر جماعة محلية تحويل قطعة أرض مشتركة إلى حديقة عامة. يؤيد الفكرةَ الجميعُ تقريبًا، لكن بعض الملاك يعترضون على طريقة تمويلها. فهل تكفي رغبة الأغلبية لإلزامهم؟ وهل ينبغي أن تسود القرارات الفردية دائمًا؟ وما هي القواعد التي تتيح العمل المشترك دون منح سلطة غير محدودة للجماعة؟

تُظهر أسئلة كهذه جوهر النقاش بين الليبرالية والجماعية. ولا يتعلق الأمر بمجرد اختيار بين أفراد منعزلين ومجتمعات متضامنة. بل إن المسألة الأكثر دقة هي: عندما تتعارض الغايات الفردية والجماعية، من يملك سلطة اتخاذ القرار وضمن أي حدود؟

ما الذي تقصده الليبرالية الكلاسيكية بالحرية الفردية

تُعد الليبرالية الكلاسيكية تقليدًا فكريًا تعدديًا. وتنطلق من أن لكل شخص كرامة أخلاقية متساوية ونطاقًا من الحرية يجب على السلطة احترامه. ومن هنا تنبثق الحقوق الفردية، والمساواة أمام القانون، والملكية، والحكومة محدودة الصلاحيات، والقواعد العامة.

هذه الأولوية الممنوحة للشخص هي أولوية سياسية وقانونية. فهي لا تدعي أن بإمكان أحد العيش بمعزل عن الآخرين، ولا تحول الأنانية إلى فضيلة. إذ يمكن للشخص أن يؤسس أسرة، أو يشارك في تعاونية، أو يتبرع لقضية ما، أو يتبنى التزامات متطلبة تجاه مجتمعه. والأمر الحاسم هو أن هذه الروابط لا تلغي صفته كصاحب حقوق.

في كتاب عن الحرية، فحص John Stuart Mill كلاً من الإكراه الحكومي والضغط الذي يمارسه الرأي العام الاجتماعي. ويتضمن دفاعه عن النطاق الفردي حرية الارتباط بالآخرين، ما دام المشاركون بالغين ولا يلحقون ضررًا بأطراف ثالثة. وهنا لا يظهر الارتباط بالآخرين كاستثناء محرج للفردية، بل كأحد مظاهرها.

فكرة أساسية: تحمي الفردية السياسية فاعلية كل شخص؛ وهي لا تفرض العزلة الاجتماعية أو اللامبالاة تجاه الآخرين.

توجد أيضًا خلافات داخل الليبرالية. فالليبرالية الكلاسيكية والليبرالية الاجتماعية والتيارات المسماة نيوليبرالية لا تمنح نفس النطاق للدولة أو الملكية أو سياسات إعادة التوزيع. وتشير المقارنة في هذا المقال أساسًا إلى التيار الأول: وهو تقليد يسعى إلى تقييد الإكراه والحفاظ على مجال يمكن للأشخاص فيه السعي وراء غايات مختلفة.

ماذا تعني الجماعية

يمكن لمصطلح «الجماعية» أن يشير إلى مواقف متباينة. واستخدامه كعلامة تصنيف لأي سياسة عامة أو أي ممارسة مجتمعية يعيق فهم الإشكالية. ويجدر التمييز بين ثلاثة مستويات على الأقل:

• المستوى الأخلاقي: تُمنح الأولوية لرفاه الجماعة أو هويتها أو غاياتها على حساب الخيارات الفردية.
• المستوى السياسي: تدعي سلطة ما تمثيل المصلحة الجماعية وتحصل على صلاحيات لتنسيق القرارات الفردية أو إخضاعها.
• المستوى الاقتصادي: تعود ملكية بعض السلع أو وسائل الإنتاج إلى المجموع وتتم إدارتها من خلال شكل من أشكال القرار الجماعي.

يمكن لهذه المستويات أن تجتمع معًا، لكنها ليست متطابقة. فالملكية المشتركة لمورد ما لا تثبت بذاتها تبني مذهب أخلاقي جماعي. وبالمثل، فإن تقدير التضامن أو قبول القواعد المشتركة لا يعني وجوب تنازل الحقوق الفردية أمام كل هدف معلن باسم الجماعة.

ولهذا السبب، لا ينبغي التعامل مع الجماعية والاشتراكية والشيوعية كمرادفات. فقد تتقاطع مجالاتها في حجج أو مؤسسات معينة، غير أن كل مصطلح منها يجيب عن أسئلة مختلفة. يميز التعريف الموسوعي للجماعية، على سبيل المثال، صراحة بين أبعادها الاجتماعية والسياسية والاقتصادية.

خمسة فروق تنظم المقارنة

1. موضوع الحماية

بالنسبة لليبرالية الكلاسيكية، فإن صاحب الحقوق الأساسي هو الشخص. وقد تمتلك المجموعات شخصية اعتبارية وذمة مالية وقواعد داخلية، لكنها لا تكتسب ترخيصًا عامًا للتصرف بأعضائها.

أما موقف جماعي قوي فيمنح أولوية أخلاقية للمجموع. وفي حالة التعارض، قد يرى من المشروع التضحية بالمصالح الخاصة لتحقيق غاية مشتركة. وتبرز الصعوبة عندما يتعين على شخص ما تحديد تلك الغاية والتحدث باسم جماعة يختلف أفرادها في الآراء.

2. طبيعة الحقوق

من المنظور الليبرالي، تعمل الحقوق كقيود تحد مما يمكن لأغلبية أو حاكم أو حتى قضية شعبية أن تفعله. وهي لا تضمن تلاشي جميع النزاعات، لكنها تمنع حلها بالافتراض القائل بأن الكثرة العددية تجعل أي قرار عادلاً.

وفي المقاربات الجماعية، قد تصبح الحقوق مشروطة بواجبات تجاه المجموعة أو بأهداف جوهرية مشتركة. ولا يؤدي ذلك بالضرورة إلى إنكار كل حرية فردية، غير أنه يغير أساسها بالفعل: إذ تتوقف الحرية عن العمل كقيد مسبق وتصبح أكثر اعتمادًا على المشروع الجماعي.

تمييز مفيد: يمكن لقرار الأغلبية أن يكون إجراءً مشروعًا دون أن يشكل سلطة مطلقة. فالأغلبيات تحتاج هي الأخرى إلى قواعد وحدود.

3. الملكية

تميل الليبرالية الكلاسيكية إلى فهم الملكية كضمانة للاستقلال الشخصي وكمؤسسة توزع القدرة على اتخاذ القرار. ومع ذلك، فإن هذا لا يعني أن كل صيغة ليبرالية تدافع عن ملكية مطلقة محصنة ضد العقود أو المسؤوليات أو المعايير العامة.

وتفضل الجماعية الاقتصادية شكلاً من أشكال الملكية أو السيطرة المشتركة. غير أن مصطلح «مشتركة» يترك تساؤلات مفتوحة: هل يتخذ القرارَ المستخدمون مباشرة، أم جمعية، أم بلدية، أم إدارة مركزية؟ فمؤسستان توصفان بأنهما جماعيتان قد توزعان السلطة بطرق متباينة للغاية.

4. وظيفة الدولة

يعهد التقليد الليبرالي الكلاسيكي إلى الدولة بمهمة حماية الحقوق، وإنفاذ القواعد العامة، وكبح العنف والاحتيال، مع تقييد صلاحياتها بموجب القانون. وفي صياغة F. A. Hayek، تقلل القواعد التي يمكن التنبؤ بها من التعسف وتتيح لكل شخص وضع خططه الخاصة. وتلك أطروحة خاصة بـ Hayek وليست تعريفًا شاملاً لليبرالية بأسرها.

ويميل النظام الجماعي إلى منح سلطة أكبر للجهة التي تمثل المصلحة المشتركة. ولا يتوقف الخطر المؤسسي فقط على ما إذا كانت لتلك الجهة غايات حسنة أو سيئة، بل على ما تستطيع فرضه، وكيفية مراقبتها، وما إذا كان الأفراد يحتفظون بمسارات حقيقية للمعارضة والاختلاف.

5. التنسيق الاجتماعي

تولي الليبرالية اهتمامًا خاصًا بـ التعاون الطوعي: كالعقود والجمعيات وغيرها من الممارسات التي ينسق فيها أشخاص مختلفون خططهم دون إخضاعها لغاية واحدة. ويمكنها الاستناد إلى قواعد تتيح التعاون بالرغم من وجود الخلاف.

في المقابل، تحدد الإدارة المركزية الأولويات المشتركة من خلال سلطة تتمتع بقدرة قسرية. وقد تتمكن من تعبئة الموارد نحو هدف محدد، لكنها تركز أيضًا القرار بشأن ما يُعد مصلحة جماعية، ومن يتحمل التكاليف، وما هي أوجه الخلاف التي سيُسمح بها.

المجتمع والعمل الجماعي والمشاعات

غالبًا ما يُطرح التعارض بين الفرد والمجتمع طرحًا غير دقيق. فالأفراد يشكلون هويتهم ويتعلمون ويطورون قدراتهم داخل العلاقات الاجتماعية. وتبرز الجماعاتية تحديدًا هذا الاعتماد وتشكك في الصور التجريدية المفرطة للفرد. ومع ذلك، كما توضح موسوعة ستانفورد للفلسفة، فإن الجماعاتية تجمع حججًا متنوعة؛ ولا تتطلب بطبيعتها إخضاع جميع الحقوق لدولة تتصرف باسم المجتمع.

كذلك ليس كل عمل جماعي عملاً جماعيًا بمفهوم المذهب الجماعي. فلنتأمل جمعية للجيران تتفق على أوقات ومساهمات مالية وإجراءات لرعاية مساحة مشتركة. هنا توجد غاية مشتركة، لكن بإمكان أعضائها الاحتفاظ بصوتهم وحقوقهم وآليات للخروج. فالاتفاق الجماعي لا يمحو بالضرورة الاستقلالية الفردية.

تضيف المشاعات بُعدًا آخر. فقد أظهرت أبحاث Elinor Ostrom أن مجموعات المستخدمين قادرة على وضع قواعد لإدارة الموارد المشتركة. وهذا يتحدى المعضلة الزائفة بين الملكية الفردية المجردة من التنسيق والسيطرة المركزية للدولة. بيد أن ذلك لا يثبت أن كل إدارة ذاتية ستنجح: فالقواعد، وحجم النطاق، والمعلومات، والمساءلة كلها أمور ذات أهمية.

وهنا يبرز دور المجتمع المدني، تلك المجموعة من المؤسسات الوسيطة التي تتيح التعاون دون اختزال الحياة المشتركة برمتها في الدولة. ومن منظور ليبرالي، فإن حماية هذه الجمعيات توسع أشكال الانتماء وتسهم في توزيع السلطة.

فكرة أساسية: إن الاشتراك في غاية ما، أو العمل معًا، أو إدارة مورد مشترك لا يكفي للحديث عن الجماعية. فالسؤال الحاسم هو كيف تُوزع السلطة وما الذي يحدث لمن يختلف في الرأي.

اعتراضات يجب على الليبرالية أخذها على محمل الجد

الاعتراض الأول هو النزعة الذرية: إذا جرى الإفراط في التركيز على الخيار الفردي، فقد يُنسى أن لا أحد يختار من فراغ. ولا يتمثل الرد الليبرالي الأكثر تماسكًا في إنكار الاعتماد الاجتماعي، بل في تمييزه عن التبعية السياسية. فكون الهوية تتشكل داخل المجتمع لا يخول سلطة ما تلقائيًا فرض نمط عيش واحد.

والاعتراض الثاني هو عدم المساواة المادية. فالمساواة القانونية قد تتعايش مع تباينات واسعة في الموارد والسلطة. وتناقش التيارات الليبرالية الاستجابات المتوافقة مع الحرية والوظائف المنوطة بالدولة. والاعتراف بهذا النقاش أكثر نزاهة من الادعاء بأن الحقوق الشكلية تحل وحدها أي تفاوت.

أما الاعتراض الثالث فيرى أن كل مجتمع يحتاج إلى سلع وقواعد وغايات مشتركة. وهذا صحيح. غير أن الخلاف يدور حول كيفية تحديد تلك الغايات، وما هي الحدود التي تقف عندها، وهل يمكن مراجعتها. فالإطار الليبرالي لا يلغي القرارات الجماعية، بل يشترط تبريرها وإخضاعها للحقوق والإجراءات وآليات الرقابة.

الفارق الحاسم: التعاون دون سلطة مطلقة

لا تصف الليبرالية والجماعية مجتمعين نقيين. إذ توجد ترتيبات هجينة ومؤسسات لا تندرج تحت تصنيف واحد.

ومع ذلك، تكشف المقارنة عن فارق جوهري. فالليبرالية الكلاسيكية تفترض مسبقًا أن الشخص يحتفظ بحقوقه في مواجهة الجماعة، وأن السلطة القسرية يجب تبريرها وتقييدها. بينما تمنح الجماعية أولوية أكبر لغايات تُنسب إلى المجموع، وإن كانت تلك الغايات والوسائل المستخدمة لتحقيقها تتباين تباينًا واسعًا.

وعليه، فإن البديل الحقيقي ليس بين الأنانية والتضامن. بل هو ما إذا كان التعاون يرتكز على الجمعيات والقواعد العامة وإمكانات إبداء الاختلاف، أم أن بإمكان سلطة ما تحويل تفسيرها الخاص للصالح العام إلى أمر ملزم دون قيود فعلية. يحتاج المجتمع الحر إلى العمل المشترك؛ ولهذا السبب تحديدًا، يحتاج إلى مؤسسات تتيح التعاون دون محو الأفراد المكونين له.