يُعدّ كبش الفداء أسلوباً من أساليب التلاعب السياسي يقوم على تحميل جماعة أو فرد أو عدو رمزي المسؤولية الأساسية عن مشكلات معقدة، حتى وإن لم يكن هذا الفاعل هو السبب الحقيقي أو كانت مسؤوليته جزئية فحسب. وتتضح فائدته السياسية بجلاء: فهو يبسّط الواقع، ويوجه الإحباط الاجتماعي، ويوحد صفوف "نحن" في مواجهة "هم"، ويصرف الانتباه عن الإخفاقات المؤسسية أو الاقتصادية أو الحكومية.
ولا يُعدّ هذا أسلوباً ثانوياً؛ إذ يشكل جزءاً من الذخيرة الأوسع للدعاية السياسية، ويرتبط بالديماغوجية، والاستقطاب، وأخلقة النقاش (إضفاء طابع أخلاقي عليه)، واصطناع الأعداء. ولفهم الإطار الأوسع لهذه الأساليب، يجدر أيضاً الاطلاع على المقال المتعلق بـ الديماغوجية وأساليب التلاعب السياسي.
ويمكن تلخيص الأطروحة المركزية على النحو الآتي:
يُعد كبش الفداء أحد أكثر أساليب التلاعب السياسي فاعلية لأنه يحوّل المشكلات المعقدة إلى رواية بسيطة عن الذنب الجماعي. ولا تكمن خطورته في تشويه الواقع فحسب، بل في كونه يمهّد الأرضية نفسياً وسياسياً للإقصاء أو القمع أو حتى العنف ضد جماعات بأكملها.
ماذا يعني كبش الفداء في السياسة
إن كبش الفداء السياسي هو فاعل يُنسب إليه العبء الأساسي لأزمة أو مشكلة اجتماعية لصرف الانتباه، وتبسيط النزاع، وتعبئة المشاعر.
والمعادلة الأساسية بسيطة:
“البلاد في وضع سيئ بسببهم.”
ويمكن لهذا الـ "هم" أن يتخذ أشكالاً عديدة:
- أقلية عرقية أو دينية؛
- المهاجرون؛
- أصحاب الأعمال؛
- “أعداء الداخل”؛
- قوى أجنبية؛
- المعارضون السياسيون؛
- طبقات اجتماعية؛
- وسائل الإعلام؛
- التكنوقراط؛
- المعارضون وأصحاب الرأي المخالف؛
- مناطق بأكملها؛
- نخب حقيقية أو متخيلة.
يكمن المفتاح في النسبة غير المتناسبة للذنب. فلا يشترط أن تكون الجماعة المستهدفة بريئة تماماً حتى يتحقق التلاعب؛ إذ قد توجد أحياناً مسؤولية جزئية، أو أخطاء حقيقية، أو نزاعات مشروعة. بيد أن الأسلوب يظهر حين يحوّل الخطاب تلك الجماعة إلى مذنب مطلق، ويمحو الفروق الدقيقة، ويحجب الأسباب الأكثر عمقاً.
ولهذا السبب، لا يقتصر كبش الفداء على مجرد “توجيه النقد لشخص ما”، بل هو تحويل فاعل بعينه إلى تفسير شامل لأزمة بأكملها.
كيف يعمل كبش الفداء من الناحية النفسية
يعمل كبش الفداء لأنه يشبع حاجات عاطفية ومعرفية متعددة في آن واحد: فهو يقلل من عدم اليقين، ويقدم مذنباً مرئياً، ويرتّب مسار النزاع، ويتيح تفريغ شحنات الإحباط.
التبسيط المعرفي
عادةً ما تكون للمشكلات الاجتماعية أسباب متعددة: مؤسسات ضعيفة، أو حوافز سيئة التصميم، أو أخطاء في السياسات العامة، أو فساد، أو صدمات خارجية، أو دورات اقتصادية، أو مشكلات ثقافية، أو إخفاقات في التنسيق. ويختزل كبش الفداء كل ذلك في سبب واحد واضح عاطفياً.
أمثلة على البنية السردية:
- “لا توجد وظائف لأن المهاجرين يستولون عليها.”
- “يوجد تضخم لأن التجار يمارسون المضاربة.”
- “يوجد انفلات أمني لأن تلك الجماعة تلوّث الأمة.”
- “الأزمة ليست خطأ الحكومة، بل سببها أعداء خارجيون.”
- “البلاد لا تتقدم لأن نخبة ما تعرقل الشعب.”
ويُعد هذا التبسيط فعالاً من الناحية السياسية لأنه يقدم تفسيراً يسهل تكراره؛ فهو لا يحتاج إلى إثبات السلسلة السببية بأكملها، بل يكفيه توليد شعور بالوضوح الأخلاقي.
توجيه الإحباط
في سياقات الأزمات أو الخوف أو فقدان المكانة، يبحث الناس عن سبب مرئي لمعاناتهم. وتذهب منطق اصطناع كبش الفداء (scapegoating) إلى أن العدوان يمكن أن يُوجّه نحو جماعات لم تكن هي السبب الحقيقي في هذا الإحباط، لكنها متاحة كهدف اجتماعي أو سياسي. وتلخّص EBSCO نظرية كبش الفداء بوصفها العملية التي يُعاد من خلالها توجيه الإحباط والعدوان نحو جماعة لم تتسبب في ذلك الإحباط.
وفي علم النفس الاجتماعي، ترتبط هذه الديناميكية بفرضية الإحباط والعدوان. وتوضح Britannica أن اصطناع كبش الفداء (scapegoating) ينطوي على تعميم سمات نمطية على جماعة بأكملها والمبالغة في أوجه التشابه بين أفرادها، مما يجعل منها هدفاً للإحباطات الاجتماعية. انظر شرحها حول فرضية الإحباط والعدوان وكبش الفداء.
بناء الهوية الجماعية
يقسم هذا الأسلوب العالم إلى معسكرين:
- نحن: الشعب، الأمة، العمال، المواطنون الحقيقيون، الضحايا؛
- هم: الطفيليون، الخونة، الغزاة، الأعداء، المتآمرون.
ويولد هذا تماسكاً داخلياً، حيث يظهر القائد أو الحزب أو الحركة بمظهر الحامي للجماعة المهددة. وتكفّ السياسة عن كونها نقاشاً حول مشكلات حقيقية لتتحول إلى دفاع عاطفي ضد عدو.
التجريد التدريجي من الإنسانية
يمضي أسلوب كبش الفداء عادةً عبر مراحل:
- التعيين والتصويب بالاتهام؛
- التنميط؛
- الذنب الجماعي؛
- التجريد من الإنسانية؛
- الإقصاء القانوني؛
- العنف أو القمع.
وتحذر الأمم المتحدة من أن خطاب الكراهية ضد الفئات المشمولة بالحماية يمكن أن يتصاعد إلى عنف وفظائع وجرائم دولية. ولهذا السبب لا ينبغي التعامل مع هذا الأسلوب بوصفه مجرد مبالغة بلاغية؛ ففي سياقات معينة، يمكنه أن يمهد الطريق لأضرار حقيقية.
كبش الفداء وفقاً لـ René Girard
انطلاقاً من النظرية الثقافية لـ René Girard، تتيح آلية كبش الفداء للمجتمع تبديد التوترات الداخلية عبر إعادة توجيه العنف نحو طرف خارجي (outsider)، يؤدي طرده أو التضحية به إلى استعادة التماسك الاجتماعي بصورة مؤقتة. وتلخص Britannica هذه النقطة في شرحها لـ آلية كبش الفداء في نظرية René Girard.
وهذه الفكرة مفيدة في التفكير السياسي؛ فعندما يمر مجتمع بأزمة ما، قد يصبح الصراع الداخلي غير محتمل. وهنا يقدّم كبش الفداء مخرجاً عاطفياً: فبدلاً من الاعتراف بالإخفاقات الذاتية، أو المؤسسات المتدهورة، أو القرارات الخاطئة، يتركّز التوتر على عدو مرئي. ويشعر المجتمع باتحاد مؤقت لأن الجميع يوجّهون أنظارهم نحو المذنب نفسه.
والمشكلة هي أن هذا التماسك زائف أو هش؛ فهو لا يحل السبب الحقيقي للصراع، بل يكتفي بإزاحته.
لماذا يلجأ القادة إلى أكباش الفداء في أوقات الأزمات
يستخدم القادة السياسيون أكباش الفداء لأن هذا الأسلوب يحقق مكاسب فورية.
تقديم تفسير بسيط
تولّد الأزمات المعقدة حالة من القلق. وقد يكون التفسير التقني صحيحاً، غير أنه يصعب إيصاله. أما كبش الفداء، فيقدّم تفسيراً مباشراً من الناحية العاطفية.
صرف المسؤولية
يُستخدم هذا الأسلوب لحماية الحكومة، أو الحزب، أو القائد، أو النظام من المسؤولية المباشرة؛ فإذا كان اللوم يقع على “هم”، فإن السلطة لن تضطر حينئذٍ إلى المحاسبة على قراراتها.
إثارة المشاعر الجياشة
يعمل هذا الأسلوب بفاعلية خاصة عند اقترانه بالخوف، أو الاستياء، أو الإذلال، أو انعدام الأمان الاقتصادي، أو الشعور بالخسارة الثقافية. وتكفّ السياسة حينها عن مخاطبة العقل لتبدأ في تجييش الغضب.
تبرير الإجراءات الاستثنائية
بمجرد اصطناع العدو، يمكن للسلطة أن تصوّر إجراءات الضبط، والرقابة على التعبير، والمصادرة، والترحيل، والاعتقال، أو العنف على أنها “دفاع ضروري”.
تقليل التكلفة الأخلاقية للقمع
إذا اعتُبرت الجماعة المستهدفة تهديداً وجودياً، فقد يتسامح السكان مع انتهاكات كانوا سيرفضونها في السابق. ويكفّ العقاب حينها عن الظهور كظلم ليبدأ في الظهور كحماية.
الظروف التي تعزز ظهور كبش الفداء
ليست كل أزمة تُنتج بالضرورة أكباش فداء، لكن بعض الظروف تزيد كثيراً من احتمالية ازدهار هذا الأسلوب:
- أزمة اقتصادية؛
- تضخم؛
- بطالة؛
- هزيمة عسكرية؛
- إذلال وطني؛
- استقطاب؛
- تدني الثقة المؤسسية؛
- إعلام خاضع للسيطرة أو دعاية مكثفة؛
- انعدام أمان حقيقي أو متصوَّر؛
- تغيرات ديموغرافية متسارعة؛
- خوف ثقافي؛
- قادة لديهم دوافع لإزاحة اللوم.
وعادةً ما يكون هذا الأسلوب أكثر فاعلية عندما يكون المجتمع قلقاً بالفعل، أو منقسماً، أو مهيأً للبحث عن مذنبين.
مراحل كبش الفداء: من الذنب إلى العقاب
يعمل أسلوب كبش الفداء عادةً كعملية تدريجية.
المرحلة 1: تسمية المذنب
أولاً، يجري تحديد جماعة ما وتحويلها إلى فئة سياسية:
- “الكولاك”؛
- “اليهود”؛
- “الأجانب”؛
- “المخربون”؛
- “خونة الداخل”؛
- “المضاربون”؛
- “أعداء الشعب”.
وللاسم أهميته؛ إذ يعمل على تكثيف مشاعر الخوف والاستياء والريبة.
المرحلة 2: نسبة السببية المطلقة
تُصوَّر الجماعة على أنها سبب لشرور شتى:
- أزمة اقتصادية؛
- انحطاط أخلاقي؛
- هزيمة عسكرية؛
- جريمة؛
- ندرة وشح في الموارد؛
- تلوث ثقافي؛
- مؤامرة سياسية.
وكلما اتسع نطاق الشر المنسوب، زادت فائدة العدو.
المرحلة 3: محو الفردية
لم يعد هناك أشخاص محددون، بل كتلة متجانسة مذنبة؛ حيث يختفي الفرد خلف الفئة والتصنيف.
المرحلة 4: المطالبة بالعقاب أو التطهير
يظهر الحل السياسي في صورة تصفية، أو طرد، أو مصادرة، أو مراقبة، أو رقابة وإسكات، أو تحييد.
المرحلة 5: التكرار والتطبيع
تحول الدعاية اتهاماً كان متطرفاً في البداية إلى أمر بديهي، فما كان يبدو مبالغاً فيه في مستهل الأمر يغدو في النهاية بديهياً.
أمثلة تاريخية لأكباش الفداء السياسية
ظهر كبش الفداء في الأنظمة الاستبدادية، والحركات الشعبوية، وسياقات الحروب، والأزمات الاقتصادية، والعمليات الثورية، وحملات الدعاية؛ فهو لا يقتصر على أيديولوجيا بعينها.
ألمانيا النازية واليهود
تُعد الحالة النازية المثال النموذجي في هذا الصدد؛ إذ حمّلت الدعاية النازية اليهود مسؤولية مشكلات ألمانيا الاقتصادية والسياسية والثقافية والعرقية. ويوضح متحف ذكرى الهولوكست بالولايات المتحدة أن معادي السامية استخدموا اليهود تاريخياً كأكباش فداء وحمّلتهم زوراً مسؤولية مشكلات اجتماعية واسعة النطاق. وفي الحالة النازية، كان هذا العداء للسامية محورياً في الاضطهاد والقتل المنهجي لستة ملايين يهودي أوروبي. انظر شرح USHMM حول معاداة السامية وأكباش الفداء.
كما حددت الدعاية النازية “العدو” بوصفه ركيزة أساسية في أيديولوجيتها. ويشير USHMM إلى أن جزءاً رئيسياً من الأيديولوجيا النازية كان يتمثل في تحديد من يهدد ما زُعم أنه العرق الآري، وأن الدعاية حددت اليهود باعتبارهم العدو الرئيسي. انظر مواردهم حول كيف حددت النازية العدو.
كيف عمل هذا الأسلوب
كانت ألمانيا خارجة من هزيمة عسكرية، وأزمة اقتصادية، وتضخم مفرط سابق، وبطالة، وشعور بالاستياء في أعقاب معاهدة فرساي. فقدّم النازيون تفسيرات بسيطة، وصُوّر اليهود على أنهم متآمرون، ومفسدون، وأعداء في الداخل، وسبب في الانحطاط.
وحولت الدعاية أحكاماً مسبقة قديمة إلى سياسة دولة؛ وكانت النتيجة الإقصاء القانوني، ونزع الملكيات، والحبس في الغيتوات، والترحيل القسري، والإبادة الجماعية.
الدرس السياسي
يمكن لكبش الفداء أن يبدأ كدعاية انتخابية وينتهي كسياسة إبادة عندما يقترن بدولة شمولية، وتجريد من الإنسانية، وجهاز قمعي قهري.
الاتحاد السوفيتي والكولاك
خلال مرحلة التجميع القسري للزراعة، حوّل النظام السوفيتي الكولاك —وهم فلاحون ميسورو الحال نسبياً أو مجرد أشخاص وُسموا بهذه الصفة— إلى أعداء طبقيين مسؤولين عن الفشل الزراعي، والمقاومة الريفية، ومشكلات الإمداد والتموين.
ويوضح Center for Holocaust and Genocide Studies في جامعة مينيسوتا أن الفلاحين الناجحين الذين عارضوا التجميع وصمتهم الدعاية السوفيتية بأنهم “الكولاك”، وأُعلنوا أعداء للدولة وتمت تصفيتهم كطبقة؛ وقد ساعدت تلك التصفية في تحذير المعارضين، ونقل الأراضي المصادرة، والقضاء على القيادات الريفية. انظر دليلهم حول الهولودومور والتجميع والكولاك.
كما يشير مشروع Sciences Po Mass Violence إلى أن Stalin برر هجومه على الكولاك بوصفهم تهديداً لبقاء النظام السوفيتي، بزعم رفضهم بيع الحبوب للدولة. انظر تحليلهم حول القضاء على طبقة الكولاك (dekulakization) والعنف الجماعي.
كيف عمل هذا الأسلوب
كان النظام بحاجة إلى فرض التجميع الزراعي، فنُسبت مشكلات الإنتاج ومقاومة الفلاحين إلى “تخريب الكولاك”. وتوسعت الفئة من “فلاح ثري” لتشمل “عدواً سياسياً”، ونُقل اللوم عن الإخفاقات الهيكلية لسياسة الدولة إلى فئة اجتماعية.
وبرر هذا التوصيف عمليات الترحيل والمصادرة والعنف.
الدرس السياسي
لا يكون كبش الفداء عرقياً أو دينياً دائماً، بل يمكن أن يكون طبقياً أيضاً.
الولايات المتحدة والأمريكيون من أصل ياباني خلال الحرب العالمية الثانية
عقب هجوم Pearl Harbor، أمرت الحكومة الأمريكية بإبعاد واحتجاز الأشخاص من أصول يابانية. وتشير خدمة المتنزهات الوطنية National Park Service إلى أن ما يقرب من 113,000 شخص من أصل ياباني كانوا يعيشون على الساحل الغربي، وكان ثلثاهم مواطنين أمريكيين. كما توضح أنه لم يُدان أي شخص من أصل ياباني مقيم في الولايات المتحدة بارتكاب عمل خطير من أعمال التجسس أو التخريب أثناء الحرب، ومع ذلك جرى إخراجهم من منازلهم وإرسالهم إلى مراكز إعادة التوطين. انظر مواردهم حول تاريخ احتجاز الأمريكيين من أصل ياباني.
وتشرح الأرشيفات الوطنية National Archives أن الهجوم على Pearl Harbor أثار مخاوف بشأن الأمن القومي، ولا سيما على الساحل الغربي، وأن الأمر التنفيذي رقم 9066 أدى إلى سجن الأمريكيين من أصل ياباني. انظر وثائقهم حول إعادة توطين اليابانيين خلال الحرب العالمية الثانية.
كيف عمل هذا الأسلوب
وقع هجوم حقيقي: Pearl Harbor. لكن الشبهة والريبة نُقلت جماعياً إلى مجتمع بأكمله؛ حيث عومل الأصل العرقي كمؤشر على التهديد، وعُلقت حقوق أساسية بذريعة الأمن القومي.
الدرس السياسي
يمكن لكبش الفداء أن يعمل حتى في الديمقراطيات الدستورية، ولا سيما تحت وطأة مخاوف الحرب، ولا يتطلب بالضرورة وجود نظام شمولي.
رواندا والدعاية ضد التوتسي
قبل إبادة عام 1994 وخلالها، صوّرت الدعاية المتطرفة للهوتو التوتسي على أنها تهديد وجودي. وتذكر وكالة AP أنه في عام 1994، قتل متطرفو الهوتو نحو 800,000 شخص، كان معظمهم من التوتسي. انظر تغطيتها حول إبادة رواندا الجماعية ومراسم إحياء ذكراها.
ولم تقتصر الدعاية التحريضية على الإبادة في رواندا على تحميل الجماعة المستهدفة المسؤولية، بل جردتها من إنسانيتها وحولتها إلى هدف مشروع. وتصنّف الدراسات المعنية بالدعاية والإبادة الجماعية رواندا مثالاً رئيسياً على الكيفية التي يمكن بها للإعلام والقادة تزييف المعلومات، واصطناع التهديد، وتسهيل العنف الجماعي. انظر الدراسة حول الدعاية والإبادة الجماعية.
كيف عمل هذا الأسلوب
صُوِّر التوتسي كعدو داخلي، ورُبط بتهديد عسكري ومؤامرة. كما طبعت وسائل الإعلام المتطرفة استخدام لغة تجرّد من الإنسانية، وقُدّم العنف بوصفه دفاعاً عن المجتمع.
الدرس السياسي
يصبح كبش الفداء فتاكاً عندما يقترن بالدعاية الجماهيرية، والميليشيات، والانهيار المؤسسي، والتحريض المباشر.
ميانمار والروهينغيا
يُظهر الاضطهاد الممارس ضد الروهينغيا بدوره منطق كبش الفداء العرقي والديني. وقد حذرت الأمم المتحدة من أن خطاب الكراهية ضد الأقليات يمكن أن يحرّض على العنف والفظائع والجرائم الدولية. انظر شرحها حول الفئات المتضررة من خطاب الكراهية.
وفي عام 2018، أشار محققو الأمم المتحدة إلى أن Facebook لعب دوراً “حاسماً” في تأجيج الكراهية والتحريض ضد الروهينغيا في ميانمار، وفقاً لتغطية مجلة Time المستندة إلى تصريحات بعثة تقصي الحقائق التابعة للأمم المتحدة. انظر تقرير Time حول فيسبوك وميانمار والعنف ضد الروهينغيا.
كيف عمل هذا الأسلوب
صُوِّرت أقلية على أنها أجنبية أو خطيرة أو غير متوافقة مع الأمة، ونُشر خطاب الكراهية، مما سهّل القبول المجتمعي لعمليات الطرد والعنف والاضطهاد عبر الدعاية.
الدرس السياسي
في العصر الرقمي، يمكن تضخيم كبش الفداء من خلال وسائل التواصل الاجتماعي، والشائعات سريعة الانتشار، والتضليل الخوارزمي.
المهاجرون ككبش فداء في الأزمات المعاصرة
في الديمقراطيات المعاصرة، يتمثل أحد الأشكال الشائعة لهذا الأسلوب في إلقاء اللوم على المهاجرين في البطالة، أو الجريمة، أو الضغط على الخدمات العامة، أو الفقدان الثقافي. ولا يعني هذا أن كل نقاش حول الهجرة يُعد اصطناعاً لكبش الفداء (scapegoating)؛ إذ يظهر الأسلوب حين يجري تحويل جماعة بأكملها إلى سبب مبسّط لمشكلات معقدة.
تشير دراسة نُشرت في International Migration Review إلى أنه في سياقات الأزمات، غالباً ما يصبح المهاجرون أهدافاً محتملة لاصطناع كبش الفداء (scapegoating) بسبب تصاعد الأهمية السياسية للهجرة، ولا سيما بعد أزمة الهجرة الأوروبية في 2015-2016. انظر الدراسة حول الأزمات والهجرة واصطناع كبش الفداء.
ويشير مقال في British Journal of Political Science حول الصدمات الاقتصادية والهجرة إلى أنه خلال فترات الركود، غالباً ما يلقي السياسيون باللوم على المهاجرين كمصدر للمشكلات الاقتصادية والاجتماعية. انظر تحليل Cambridge University Press حول الصدمات الاقتصادية والمواقف تجاه الهجرة.
كيف عمل هذا الأسلوب
يُؤخذ مشكل حقيقي: التوظيف، أو الإسكان، أو الأمن، أو الخدمات العامة؛ ثم يُختزل في سبب واحد: المهاجرون. وتُغفل عوامل مثل السياسة الاقتصادية، والإنتاجية، والتنظيم القانوني، والجريمة المنظمة، ودولة الرفاه، والنظام القضائي، أو سوق العمل. وأخيراً، تُقترح إجراءات عقابية ضد الجماعة المستهدفة.
الدرس السياسي
يمكن لاصطناع كبش الفداء (scapegoating) في سياق الهجرة أن يتعايش مع مشكلات حقيقية في الاندماج أو إدارة الحدود. ويظهر التلاعب عندما يستبدل الخطاب التحليل السببي بالذنب الجماعي.
كيف نميز النقد المشروع عن كبش الفداء
ليس كل نقد يُوجّه إلى جماعة أو مؤسسة أو فاعل تلاعباً؛ وهذا التمييز جوهري حتى لا يُفرغ المفهوم من معناه ويصبح مبتذلاً.
النقد المشروع
إن النقد المشروع:
- يحدد مسؤوليات دقيقة؛
- يقدّم الأدلة والبراهين؛
- يميّز بين الأفراد والمنظمات والجماعات؛
- يعترف بتعدد الأسباب؛
- يراعي التناسب؛
- يتجنب التجريد من الإنسانية؛
- يقترح حلولاً قابلة للتحقق.
مثال: القول بأن “شبكة محددة ارتكبت احتيالاً موثقاً” ليس اصطناعاً لكبش فداء.
كبش الفداء
أما كبش الفداء:
- يلقي باللائمة على جماعة بأكملها؛
- يستخدم الصور النمطية؛
- يبالغ في السببية؛
- يخفي المسؤوليات الذاتية؛
- يختزل المشكلات المعقدة في سبب واحد؛
- يوظف الخوف أو الاستياء؛
- يبرر العقاب الجماعي.
مثال: القول بأن “جميع أفراد تلك الجماعة مسؤولون عن الانحطاط الوطني” يقترب بالفعل من هذا الأسلوب.
يكمن الفرق في الدقة السببية؛ فالنقد المشروع يحدد الوقائع والمسؤولين والأدلة، بينما يحوّل كبش الفداء تصنيفاً وفئة كاملة إلى مذنب أخلاقي.
علامات لكشف هذا الأسلوب
علامات خطابية
بعض العبارات النموذجية:
- “هم أصل جميع مشكلاتنا.”
- “إذا قضينا على تلك الجماعة، فستصلح أحوال البلاد.”
- “لا توجد أزمة اقتصادية، بل هناك تخريب.”
- “لا توجد إخفاقات حكومية، بل هناك خونة.”
- “ليسوا مواطنين حقيقيين.”
- “إنهم طفيليون.”
- “إنهم مرض.”
- “لا يستحقون حقوقاً عادية.”
لا تثبت هذه التعبيرات وحدها وجود الآلية برمتها، لكنها إشارات تحذيرية.
علامات سياسية
يجدر كذلك رصد السلوكيات السياسية:
- تصعيد الدعاية ضد جماعة معينة أثناء الأزمات؛
- تجنب التدقيق أو المساءلة الحقيقية؛
- استخدام الأرقام دون سياق؛
- إقرار تدابير وإجراءات استثنائية؛
- فرض العقاب الجماعي؛
- تجريم المعارضة والآراء المخالفة؛
- دمج المعارضة في خانة العدو القومي.
علامات إعلامية
في وسائل الإعلام والشبكات الاجتماعية، قد يظهر الأسلوب على هذا النحو:
- التكرار المستمر لحالات متطرفة كما لو كانت هي القاعدة؛
- استخدام صور تجرّد من الإنسانية؛
- عناوين رئيسية تربط تلقائياً بين الجماعة والتهديد؛
- غياب البيانات المقارنة؛
- روايات عاطفية مجردة من السياق السببي.
الوظائف السياسية لكبش الفداء
وظيفة التشتيت وصرف الانتباه
إخفاء أخطاء الحكومة، أو الفساد، أو سوء الإدارة، أو الإخفاقات الهيكلية؛ حيث ينتقل النقاش العام من المسؤولية الحقيقية إلى عدو مناسب وملائم.
وظيفة التماسك والتوحيد
توحيد القاعدة السياسية ضد عدو مشترك، حيث تتقوى هوية الجماعة من خلال التضاد والمواجهة.
وظيفة إضفاء الشرعية
تتيح تقديم القائد بمظهر الحامي؛ فإذا وُجد تهديد مطلق، تصوّر السلطة نفسها كدرع لا غنى عنه.
وظيفة التطهير
تبرير عمليات الطرد، والمصادرة، والسجن، والرقابة، والترحيل، وحملات التطهير.
وظيفة التبسيط الأيديولوجي
تحويل عقيدة سياسية معقدة إلى رواية عاطفية؛ إذ لم تعد هناك حاجة لشرح السياسات، بل يكفي الإشارة إلى الأعداء.
العلاقة بالشعبوية والاستبداد والدعاية
لا ينتمي كبش الفداء حصرياً إلى أيديولوجيا معينة؛ إذ يمكن استخدامه من قِبل اليمين، أو اليسار، أو الحركات القومية، أو الحركات الثورية، أو الديكتاتوريات العسكرية، أو الأنظمة الثيوقراطية، أو الديمقراطيات التي تمر بأزمات.
ومع ذلك، فهو متوافق بشكل خاص مع:
- الشعبوية الاستقطابية؛
- الاستبداد؛
- الدعاية الحكومية التابعة للدولة؛
- القومية الإقصائية؛
- الحركات الثورية القائمة على التطهير؛
- الأنظمة التي تحتاج إلى أعداء دائمين.
وغالباً ما تصطنع شعبوية الخوف تهديدات وتقترح مذنبين للتعبئة السياسية. ويصف ECPS شعبوية الخوف بأنها طريقة تقوم بها الأحزاب الشعبوية باصطناع أخطار حقيقية أو متخيلة وطرح أكباش فداء لإلقاء اللوم عليهم.
والنقطة المهمة هنا هي: هذا الأسلوب لا يحدد أيديولوجيا بذاته، بل يحدد شكلاً من أشكال التلاعب.
لماذا لا يكفي القول “إنها دعاية”
كبش الفداء مفهوم أكثر تحديداً من الدعاية العامة.
الدعاية
تسعى الدعاية إلى الإقناع، أو التعبئة، أو التحكم في التصورات والمدركات.
كبش الفداء
أما كبش الفداء فهو دعاية تقوم على الذنب المزاح (تحويل مسار اللوم).
وهيكله الأدنى يتكون من:
- وجود أزمة؛
- حاجة السلطة إلى تفسير؛
- تحديد عدو ملائم؛
- نسبة سببية مفرطة إليه؛
- المطالبة بالعقاب أو الإقصاء؛
- حصول السكان على ارتياح وتنفيس عاطفي.
ولهذا لا تستخدم كل دعاية أكباش فداء، لكن كل كبش فداء سياسي يمكن أن يعمل كدعاية.
لماذا يُعد هذا الأسلوب خطيراً على المجتمع الحر
من منظور ليبرالي كلاسيكي أو تحرري، يُعد كبش الفداء خطيراً بصفة خاصة لأنه يقوض مبادئ أساسية:
- النزعة الفردية القانونية؛
- المساواة أمام القانون؛
- المسؤولية الفردية؛
- الإجراءات القانونية الواجبة؛
- القيود المفروضة على السلطة؛
- حرية التعبير؛
- الملكية؛
- حماية الأقليات؛
- رفض العقاب الجماعي.
وتميل الليبرالية إلى التساؤل:
- ماذا فعل هذا الشخص تحديداً؟
- ما هو الدليل؟
- ما المسؤولية الفردية القائمة؟
- ما الحدود المفروضة على الدولة في ممارسة العقاب؟
- هل تُستغل الأزمة لتوسيع صلاحيات السلطة ونفوذها؟
ولهذا، يُعد كبش الفداء أسلوباً مناهضاً لليبرالية: فهو يستبدل المسؤولية الفردية بالذنب الجماعي.
ولا تكمن المشكلة في أنه يكذب بشأن أسباب الأزمة فحسب، بل في أنه يخلق إذناً وتفويضاً مجتمعياً لمعاقبة طرف ما عليها.
مخاطر الوقوع في عدم الدقة الواقعية عند الحديث عن أكباش الفداء
من أجل استخدام المفهوم استخداماً سليماً، ينبغي تجنب المبالغات.
عدم الجزم دون أدلة
لا ينبغي القول تلقائياً:
- إن كل خطاب موجه ضد جماعة ما هو اصطناع لكبش الفداء (scapegoating)؛
- إن كل سياسة هجرة تقييدية هي اصطناع لكبش الفداء (scapegoating)؛
- إن كل تنديد بالنخب زائف؛
- إن كل إشارة إلى أعداء خارجيين هي تلاعب؛
- إن الجماعة المستهدفة لا تتحمل أي مسؤولية على الإطلاق في أي وقت.
الصياغة بدقة
الأفضل:
“يستخدم الخطاب عناصر من أسلوب كبش الفداء عندما ينسب إلى جماعة ما مسؤولية كاملة أو غير متناسبة عن مشكلات معقدة.”
الأسوأ:
“كل نقد لتلك الجماعة هو فاشية.”
التمييز بين المستويات
لتحليل خطاب سياسي، يجب التمييز بين:
- السببية الحقيقية؛
- المبالغة؛
- الصورة النمطية؛
- الذنب الجماعي؛
- التجريد من الإنسانية؛
- الاضطهاد.
وتمنع هذه الدقة تحول المفهوم إلى مجرد إهانة عامة فضفاضة.
أسئلة مفيدة للتعرف على كبش الفداء
أمام خطاب سياسي يحدد مذنبين، يجدر بنا أن نسأل:
- هل يُلقى باللوم على أشخاص محددين أم على جماعة بأكملها؟
- هل توجد أدلة متناسبة مع حجم الاتهام؟
- هل يُعترف بتعدد الأسباب؟
- هل يجري حجب مسؤولية الحكومة أو مؤسسات بعينها؟
- هل تُستخدم الصور النمطية؟
- هل يُقترح عقاب جماعي؟
- هل يُجرّد أفراد الجماعة المستهدفة من إنسانيتهم؟
- هل تُستغل الأزمة لتوسيع نفوذ السلطة؟
- هل يُخلط بين معارضة الرأي والخيانة؟
- هل الحل المقترح قابل للتحقق أم أنه مجرد إجراء عقابي فحسب؟
تساعد هذه الأسئلة في التمييز بين النقد المشروع والتلاعب.
الخاتمة
يُعد كبش الفداء واحداً من أقدم أساليب التلاعب السياسي وأكثرها خطورة؛ وتكمن قوته في تحويل المشكلات المعقدة إلى رواية بسيطة عن الذنب الجماعي. فبدلاً من تحليل الأسباب، والحوافز، والمؤسسات، أو القرارات الملموسة، يقدّم عدواً يسهل كرهه.
ولهذا السبب يكون فعالاً للغاية في أوقات الأزمات؛ فهو يقلل من عدم اليقين، ويفرّغ شحنات الإحباط، ويوحد الجماعة الذاتية، ويسمح للسلطة بصرف المسؤوليات. غير أن فاعليته هي مكمن خطورته أيضاً: فعندما يصبح الذنب الجماعي أمراً طبيعياً ومألوفاً، يغدو تبرير الإقصاء والقمع والعنف أكثر سهولة.
وليس الأساس إنكار وجود مسؤوليات حقيقية في السياسة، بل الأساس هو عدم السماح بإحلال الذنب الجماعي محل المسؤولية الفردية، ولا تحويل النقد المشروع إلى اضطهاد رمزي أو مادي لجماعات بأكملها.
ومن منظور ليبرالي، فإن النقطة الجوهرية واضحة:
لا يمكن لمجتمع حر أن يستمر استنادا إلى العقاب الجماعي والأعداء الدائمين والمذنبين المصطنعين؛ بل يحتاج إلى المسؤولية الفردية، والأدلة، والإجراءات القانونية الواجبة، والقيود المفروضة على السلطة، ورفض التجريد السياسي من الإنسانية.
مشاركة