ما هو المجتمع المفتوح ولماذا يهم للحرية

المجتمع المفتوح هو نظام اجتماعي ومؤسسي يستطيع فيه أفراد مختلفون التفكير، والتعبير، وتكوين الجمعيات، والنقاش، والمعارضة في الرأي، وتغيير مكانتهم الاجتماعية، والتعاون، واستبدال الحكومات دون عنف في ظل قواعد عامة، وحقوق فردية، ومؤسسات تحد من السلطة.

ببساطة: لا يشترط المجتمع المفتوح أن يفكر الجميع بالطريقة نفسها. بل يشترط ألا يمتلك أحد سلطة كافية لفرض حقيقة رسمية، أو تحويل المعارض إلى عدو، أو حبس الأفراد داخل هوية إلزامية.

يهم المجتمع المفتوح الحرية لأنه يسمح بالعيش مع وجود الخلافات. فهو لا يلغي الصراع السياسي أو الأخلاقي أو الديني أو الثقافي، بل يعالجه عبر النقاش العام، وحرية التعبير، وسيادة القانون، والتعددية، والمجتمع المدني، والحراك الاجتماعي، ونقد السلطة.

فكرة أساسية: المجتمع المفتوح ليس مجتمعا بلا صراعات، بل هو مجتمع يمكن فيه التعبير عن الصراع ومناقشته وتصحيحه دون أن تحول السلطة المعارض إلى عدو.

من منظور ليبرالي، لا ينفصل المجتمع المفتوح عن الحرية الفردية. فالمرء لا يمكنه تطوير حياته إلا إذا استطاع التفكير، والتحدث، وتكوين الجمعيات، وتغيير رأيه، والمعارضة دون أن تبتلعه الدولة، أو الحزب، أو الأغلبية، أو القبيلة السياسية، أو منظومة أخلاقية إلزامية.

ما هو المجتمع المفتوح

المجتمع المفتوح هو مجتمع لا تكون فيه الحياة العامة مغلقة بعقائد رسمية، أو فئات طبقية قانونية، أو تسلسلات هرمية جامدة، أو رقابة، أو حزب واحد، أو هيمنة أيديولوجية.

وهو مفتوح لأنه يقبل النقد. ومفتوح لأنه يسمح بالتغيير. ومفتوح لأنه يقر بأنه لا توجد سلطة تمتلك كامل المعرفة الأخلاقية أو السياسية أو الاقتصادية أو العلمية اللازمة لإدارة حياة الجميع.

يحتاج المجتمع المفتوح إلى شروط متعددة:

• التعددية. يمكن لأفراد ذوي أفكار وأديان وأنماط حياة ومشاريع مختلفة أن يتعايشوا.
• حرية الفكر. لا ينبغي لأحد أن يطلب إذنا للشك، أو الإيمان، أو البحث، أو تغيير الرأي.
• حرية التعبير. يجب ألا يُعامل النقد على أنه خيانة.
• قواعد عامة. يجب أن تطبق القواعد على الجميع دون طبقات امتياز أو امتيازات خاصة.
• مؤسسات محدودة الصلاحيات. يجب أن يكون من الممكن نقد السلطة ومراقبتها واستبدالها.
• الحراك الاجتماعي. لا ينبغي أن يظل الفرد محاصرا بأصله، أو طبقته، أو حزبه، أو طبقته الاجتماعية، أو هويته.
• التعاون السلمي. يستطيع أفراد مختلفون التبادل التجاري، والنقاش، وتكوين الجمعيات، وحل النزاعات دون عنف.

لا يعني هذا غياب القواعد؛ فالمجتمع المفتوح ليس فوضى، بل يتطلب قواعد، ومسؤولية، وحقوقا، وإجراءات قانونية واجبة، ومساواة أمام القانون.

ويكمن الانفتاح في أن تتيح تلك القواعد التعايش بين أفراد أحرار، لا الخضوع لحقيقة تفرضها السلطة.

المجتمع المفتوح في مقابل المجتمع المغلق

المجتمع المغلق هو نظام جامد يُعرَّف فيه الفرد بانتمائه الجماعي، أو بالتسلسل الهرمي، أو بالعقيدة، أو بالتقليد الإلزامي، أو بالحزب، أو بالطبقة، أو بالدين الرسمي، أو بالمصير التاريخي.

في المجتمع المغلق، تُعامل المعارضة في الرأي على أنها تهديد. ويصبح الناقد موضع شبهة، والمارق خطيرا، والمعارض خائنا، ويتحول الغريب أو المختلف أو غير المنحاز إلى عدو رمزي.

عادة ما يعمل المجتمع المغلق عبر:

• حقيقة رسمية.
• منظومة أخلاقية أحادية مفروضة.
• رقابة مباشرة أو غير مباشرة.
• حزب أو قيادة لا تقبل التشكيك.
• معاقبة الاختلاف في الرأي.
• تسلسلات هرمية اجتماعية جامدة.
• دعاية سياسية.
• إخضاع الفرد للجماعة.
• هيمنة أيديولوجية على التعليم أو الصحافة أو الثقافة.

أما المجتمع المفتوح فيعمل بطريقة مغايرة.

فهو لا يطلب الإجماع، بل يسمح بالخلاف. ولا يحبس الفرد في هوية ثابتة، بل يتيح تغيير الدين، أو الحزب، أو المهنة، أو المجتمع المحلي، أو المكانة الاجتماعية. ولا يتعامل مع النقد باعتباره تقويضا للنظام، بل بوصفه آلية للتعلم.

ليس الفرق بين مجتمع يمتلك قيما ومجتمع بلا قيم؛ بل يكمن الفارق بين قيم يُدافع عنها بالإقناع والقواعد العامة، وقيم تُفرض بالإكراه السياسي.

Bergson وPopper وأصل المفهوم

ترتبط عبارة «المجتمع المفتوح» أساسا بـ Karl Popper، غير أن لها سابقة مهمة لدى Henri Bergson.

ميز Bergson بين المجتمع المغلق والمجتمع المفتوح بمعنًى أخلاقي وفلسفي؛ إذ يظهر المجتمع المغلق مرتبطا بالتزامات الجماعة، والانتماء، والتماسك الداخلي، في حين يشير المجتمع المفتوح إلى أخلاقية أوسع، أقل قبلية وأكثر شمولا.

وقد حوّل Popper هذا المفهوم إلى مقولة سياسية مركزية في كتابه «المجتمع المفتوح وأعداؤه». وكان شاغله الأساسي هو الشمولية، والنزعة التاريخية، والأيديولوجيات التي تدعي معرفة مصير التاريخ.

ويرى Popper أن مشكلة تلك المذاهب تكمن في قدرتها على تبرير الإكراه باسم مهمة أسمى؛ فإذا ادعى حزب أو قائد أو نظرية معرفة المعنى النهائي للتاريخ، فإن المعارضين يكفون عن كونهم خصوما شرعيين ويتحولون إلى عقبات في وجه المصير الجماعي.

في المقابل، ينطلق المجتمع المفتوح من موقف نقدي: البشر معرضون للخطأ، ويجب على المؤسسات أن تتيح اكتشاف الأخطاء، ومناقشتها، وتصحيحها، واستبدال الحكومات دون عنف.

ليست الفكرة أن المجتمع المفتوح لا يرتكب أخطاء أبدا؛ بل الفكرة هي أنه لا يحول أخطاءه إلى عقائد مقدسة.

النقد العقلاني وتصحيح الأخطاء

يحتاج المجتمع المفتوح إلى النقد العقلاني.

ويعني هذا وجوب إمكانية مناقشة الأفكار، والقوانين، والسياسات، والمؤسسات، والحكام. فلا ينبغي لأي عقيدة أن تكون محصنة ضد التساؤلات، ولا لأي حزب أن يطرح نفسه مالكا للحقيقة، ولا لأي حكومة أن تعامل النقد كجريمة أخلاقية.

ليس النقد العقلاني عدوانا على المجتمع، بل هو وسيلة لحمايته.

يتعلم البلد عندما يتمكن من مناقشة أخطائه؛ وتتعلم الجامعة عندما تتمكن من إجراء البحوث دون خط رسمي مفروض؛ وتتعلم الصحافة الحرة عندما تتمكن من مضاهاة الروايات؛ ويتعلم السوق عندما يصحح المستهلكون والمنتجون قراراتهم؛ وتتعلم المؤسسة السياسية عندما يمكن تدقيقها، أو استبدالها، أو إصلاحها.

والنتيجة العملية هي الآتية: يستبدل المجتمع المفتوح بعصمة السلطة آلياتٍ للتصحيح.

ويتصل هذا بـ Popper، ولكن أيضا بـ John Stuart Mill؛ فحرية النقاش تتيح اكتشاف الأخطاء، وتجنب الدوغمائية، وحماية آراء الأقليات التي قد تحتوي على جانب من الحقيقة.

حرية الفكر وحرية التعبير

تمثل حرية الفكر جوهر المجتمع المفتوح.

يجب أن يتمكن المرء من التفكير دون إذن، وأن يتمكن من الإيمان أو عدم الإيمان، وتغيير رأيه، ورفض الرواية التاريخية الرسمية، أو الأخلاق الرسمية، أو الأيديولوجيا الرسمية، أو التفسير الرسمي للصالح العام.

وتتيح حرية التعبير لهذا الوعي الدخول إلى الفضاء العام.

ودون تعبير حر، يظل النقد محاصرا. ودون صحافة حرة، تصبح السلطة معتمة. ودون حرية أكاديمية، يتحول البحث إلى تكرار للعقائد الجامدة. ودون حرية تكوين الجمعيات، لا يستطيع الأفراد التنظيم للدفاع عن قضايا، أو أفكار، أو مصالح مشروعة.

ولهذا السبب تؤدي الرقابة إلى إغلاق المجتمع.

فهي لا تمنع الكلام فحسب، بل تمنع التعلم أيضا، وتجبر على ادعاء الولاء، وتشجع الرقابة الذاتية، وتجعل الحقيقة العامة رهينة بالسلطة بدلا من أن تستند إلى البحث والنقاش ومقارنة الأدلة.

يمكن للمجتمع المفتوح أن يتسامح مع آراء قاسية أو مزعجة أو خاطئة؛ وما لا يمكنه التسامح معه دون أن يتضرر هو أن تقرر الدولة ما يجوز التفكير فيه أو قوله لدواعي المصلحة السياسية.

التعددية: أفراد مختلفون في ظل قواعد مشتركة

ليست التعددية مجرد تنوع شكلي.

بل هي القبول المؤسسي بإمكانية امتلاك أفراد مختلفين أفكارا، وأديانا، وقيما، ومشاريع حياة، وتفضيلات سياسية، ومصالح اقتصادية، وأشكالا متباينة من تكوين الجمعيات.

ولا يفرض المجتمع المفتوح على الجميع تبني هوية مشتركة شمولية، بل يطالب بقواعد مشتركة تتيح التعايش دون عنف أو امتيازات.

وهنا يكتسي الفارق الدقيق أهمية: فالتعددية لا تعني أن كل الأفكار صحيحة على قدم المساواة، بل تعني وجوب إمكانية مناقشة الأفكار ونقدها ودحضها دون أن تفرض سلطةٌ ما أرثوذكسيةً عقائدية عبر الإكراه.

كما أنها لا تعني نسبية مطلقة.

يمكن للمجتمع المفتوح أن يدافع عن قيم مشتركة: الكرامة الشخصية، ونبذ العنف، والمساواة أمام القانون، وحرية الضمير، والإجراءات القانونية الواجبة، والمسؤولية، واحترام حقوق الآخرين. وما يرفضه هو أن تحول سلطةٌ ما رؤيتها الأخلاقية أو السياسية إلى مصير إلزامي للجميع.

نقد السلطة والحكومة القابلة للاستبدال

يحتاج المجتمع المفتوح إلى سلطة خاضعة للنقد.

فإذا كان الرئيس، أو الحزب، أو القاضي، أو الزعيم المتسلط، أو قائد المجتمع المحلي، أو الأغلبية غير قابلين للمساءلة، يبدأ المجتمع في الانغلاق؛ وتكف السلطة عن الخضوع للمواطنين وتبدأ في فرض الطاعة.

وقد صاغ Popper سؤالا سياسيا حاسما: ليس فقط «من ينبغي أن يحكم»، بل كيف ننظم المؤسسات بحيث يمكن إبعاد الحكام السيئين دون إراقة دماء.

وهذا التغيير في صياغة السؤال جوهري.

إذ لا يعتمد المجتمع المفتوح على العثور على حكام مثاليين، بل يبني مؤسسات للحد من الحكام غير المثاليين، ومراقبتهم، واستبدالهم، وتصحيح مسارهم.

ولهذا يحتاج إلى انتخابات تنافسية، وتداول على السلطة، وصحافة حرة، ومجتمع مدني، ومعارضة شرعية، ومحاكم مستقلة، وشفافية، وحدود السلطة السياسية.

إن نقد السلطة لا يدمر الوحدة الوطنية؛ بل ما يدمر المجتمع الحر هو الخلط بين الوحدة والإذعان.

القواعد العامة والمساواة أمام القانون

يحتاج الانفتاح إلى قواعد مشتركة.

لا يعمل المجتمع المفتوح إذا عاشت كل جماعة في ظل امتيازات مختلفة، أو إذا كان القانون يعاقب الخصوم ويحمي الحلفاء؛ بل يحتاج إلى قواعد عامة، ومعروفة، وقابلة للتطبيق على الجميع.

وتعد المساواة أمام القانون مسألة حاسمة: فلا ينبغي لأحد أن يكون فوق القانون، ولا ينبغي لأحد أن يُحرم من حمايته.

ودون مساواة قانونية، ينشأ مجتمع طبقي تمييزي؛ فيستطيع البعض التحدث ويلزم البعض الآخر الصمت، ويستطيع البعض ممارسة التجارة ويحتاج آخرون إلى إذن، ويستطيع البعض النقد ويُلاحق آخرون، وينال البعض إفلاتا من العقاب بينما تفرض على الآخرين عقوبات انتقائية.

أما المجتمع المفتوح فيتطلب العكس تماما: قواعد مشتركة لأفراد مختلفين.

ولهذا الفارق أهمية؛ فالانفتاح ليس غيابا للنظام، بل هو نظام في ظل قواعد عامة، لا في ظل امتيازات أو عقوبات انتقائية أو تصاريح استنسابية.

سيادة القانون والأمن القانوني

تحول سيادة القانون الانفتاحَ إلى ممارسة مؤسسية.

وتعني أن السلطة خاضعة هي الأخرى للقانون؛ فلا يمكنها المعاقبة بأثر رجعي، أو تغيير القواعد وفق المصلحة، أو استخدام المحاكم كأسلحة، أو ترك الحقوق تحت رحمة الموظفين العموميين.

ويتيح الأمن القانوني إمكانية التخطيط: إذ يعلم الصحفي أنه يستطيع التحقيق دون إغلاق تعسفي، ويعلم رائد الأعمال أن ترخيصه لا يعتمد على الولاء السياسي، وتعلم الأسرة أن ممتلكاتها لن تصادر نزوة، وتعلم المنظمة المدنية أنها تستطيع تكوين جمعية دون أن تتحول إلى ذراع للدولة.

وعندما تكون القواعد غير قابلة للتنبؤ، ينغلق المجتمع حتى وإن زعم الخطاب الرسمي خلاف ذلك.

فيتعلم المواطن طلب الإذن، ويبحث رجل الأعمال عن المعارف، ويتجنب الأكاديمي طرح الأسئلة، ويزن الصحفي كل كلمة، ويمارس المعارض الرقابة الذاتية على نفسه.

ولا يموت الانفتاح بالرقابة المباشرة وحدها، بل بالخوف الإداري أيضا.

الدولة محدودة الصلاحيات والمجتمع المدني المستقل

يتطلب المجتمع المفتوح الدولة محدودة الصلاحيات.

يمكن للدولة حماية الحقوق، والأمن، والعقود، والعدالة؛ لكنها إذا ركزت السلطة على التعليم، والصحافة، والمحاكم، والجمعيات، والاقتصاد، والثقافة، والتراخيص، فيمكنها أن تستحوذ على الحياة الاجتماعية.

ولا تكمن المشكلة في حجم الدولة فحسب، بل في قدرتها على تحديد من يتكلم، ومن يعمل، ومن ينال الترخيص، ومن هو العدو، ومن يستطيع تكوين الجمعيات، ومن تشمله حماية القانون.

ويشكل المجتمع المدني المستقل حاجزا أمام هذا الانغلاق.

فالأسر، والكنائس، والجامعات، ووسائل الإعلام، والشركات، والنقابات الطوعية، وجمعيات الأحياء، والمنظمات غير الحكومية، والنوادي، والروابط الثقافية، والمشاريع الخاصة تتيح للحياة الاجتماعية ألا تعتمد كليا على السلطة السياسية.

وقد أدرك Tocqueville هذه النقطة: فالجمعيات الحرة تساعد على مقاومة المركزية؛ وحين يمر كل شيء عبر الدولة، يظل المواطن معزولا أمام آلة هائلة.

النظام التلقائي والمعرفة المشتتة

يرتبط المجتمع المفتوح أيضا بـ النظام التلقائي.

فالعديد من المؤسسات البشرية لا تنشأ عن تصميم مركزي مكتمل؛ إذ تتطور اللغة، والعلوم، والسوق، والأعراف، والسمعة، والجمعيات، والممارسات الاجتماعية من خلال التفاعل، والنقد، والتجربة والخطأ.

وقد أوضح Hayek أن المعرفة الاجتماعية مشتتة؛ فلا أحد يملك كامل المعلومات المحلية والعملية والمتغيرة التي يستخدمها ملايين الأفراد للتعاون.

ويستفيد المجتمع المفتوح من تلك المعرفة على نحو أفضل لأنه يتيح التجريب، والتصحيح، والمنافسة، وتكوين الجمعيات، والبحث، والتواصل. أما المجتمع المغلق فيهدرها لأنه يُخضع المعلومات، والعلوم، والأسعار، والثقافة، أو النقاش لخط رسمي.

ويتجلى هذا الفارق في الحياة اليومية.

فالتاجر يعرف احتياجات حيه، والمعلم يكتشف مشكلات فصله الدراسي، والطبيب يتعلم من مرضى محددين، والصحفي يحقق في شبكات السلطة، ورائد الأعمال يختبر الحلول، والمجتمع المحلي يكتشف سبلا للتعاون المحلي.

وحين تحاول السلطة المركزية التحكم في كل شيء، تفقد تلك المعلومات؛ بينما حين يظل المجتمع مفتوحا، يتمكن ملايين الأفراد من تصحيح الأخطاء من القاعدة إلى القمة.

الحراك الاجتماعي والانفتاح المؤسسي

يتيح المجتمع المفتوح الحراك.

ولا يعني الحراك أن يحصل الجميع على النتائج نفسها، بل يعني ألا تظل مكانة الفرد محددة سلفا بالطبقة، أو اسم العائلة، أو الحزب، أو النقابة الحرفية، أو الأصل، أو الدين، أو العرق، أو الطبقة الاجتماعية، أو الولاء السياسي.

فيجب أن يتمكن المرء من تغيير مهنته، أو إنشاء شركة، أو الدراسة، أو الانتقال، أو تكوين الجمعيات، أو المعارضة، أو مغادرة مجتمع محلي والانضمام إلى آخر، أو ممارسة دين أو التوقف عن ممارسته.

يحتاج الحراك الاجتماعي إلى مؤسسات مفتوحة:

• تعليم غير خاضع للتلقين العقائدي الرسمي.
• أسواق مفتوحة الدخول وخالية من الاحتكارات القانونية التعسفية.
• ملكية قابلة للدفاع عنها وحمايتها.
• عقود محترمة.
• حرية تكوين الجمعيات.
• قواعد عامة للعمل وريادة الأعمال.
• محاكم قادرة على حماية الحقوق.

وتعطل المجتمعات المغلقة الحراك عبر الطبقية المغلقة، والامتيازات، والتراخيص السياسية، والزبائنية، أو الهوية الإلزامية.

والسؤال الليبرالي محدد وواضح: هل يستطيع المرء تغيير حياته دون طلب إذن سياسي أو قبلي؟

المجتمع المفتوح في مقابل الهيمنة الأيديولوجية

تسعى الهيمنة الأيديولوجية إلى إغلاق الفكر.

ويمكنها فعل ذلك عبر الرقابة، أو التعليم التلقيني، أو وسائل الإعلام التابعة، أو المراقبة، أو الدعاية، أو العقوبات الإدارية، أو العقاب الاجتماعي الموجه من السلطة، أو احتكار الرواية التاريخية الرسمية.

لا يطالب المجتمع المفتوح بحياد مطلق تجاه جميع الأفكار، لكنه يشترط ألا تحول الدولة مذهبا معينا إلى حقيقة ملزمة.

وتظهر الهيمنة الأيديولوجية عندما:

• يتحول التعليم إلى تلقين عقائدي.
• تُعامل الصحافة الناقدة كعدو.
• تملى على الجامعة خطوط سياسية موجهة.
• يُلزم الفن بالانصياع لأخلاق رسمية.
• يُختزل التاريخ في دعاية سياسية.
• يُعاقب النقد باعتباره خيانة.
• يمتلئ الخطاب العام بتصنيف الأعداء الداخليين.

والنتيجة هي ظهور مواطنين يكفون عن التداول ويبدأون في الترديد.

في المقابل، يتيح المجتمع المفتوح التنافس حول الحقيقة العامة وبحثها وتصحيحها.

المجتمع المفتوح في مقابل القبلية السياسية

تختزل القبلية السياسية الأفراد في معسكرات.

فهي لا ترى مواطنين ذوي حقوق وحجج وخلافات مشروعة؛ بل ترى موالين وخونة، وشعبا وأعداء، وأطهارا ودنسين، ووطنيين وعملاء خونة للوطن، وأغلبية شرعية وأقليات مشبوهة.

ويغلق هذا النمط المجتمع لأنه يلغي مساحة الخصم الشرعي.

فإذا كان من يفكر باختلاف عدوا، بدت الرقابة دفاعا عن النفس؛ وإذا كان من ينتقد خائنا، بدت الملاحقة عدالة؛ وإذا كان من يعارض عميلا خارجيا، غدا النقاش أمرا لا لزوم له.

كما تدمر القبلية الفردية.

فيكف المرء عن أن يُقَيَّم بناء على أفعاله وحججه وحقوقه، ويصبح التعامل معه بوصفه عضوا في فئة معينة: طبقة، أو حزب، أو هوية، أو دين، أو منطقة، أو أصل، أو جماعة سياسية.

أما المجتمع المفتوح فيحتاج إلى العكس: قواعد مشتركة لخصوم شرعيين؛ وهو لا يفرض المحبة بين الجميع، بل يفرض الاحترام المؤسسي لحقوق الجميع.

المجتمع المفتوح والديمقراطية الليبرالية

الديمقراطية الانتخابية مهمة، لكنها غير كافية.

إذ يمكن لمجتمع ما أن يصوت ويظل مغلقا إذا غابت الصحافة الحرة، والقضاة المستقلون، والمعارضة الشرعية، والحرية الأكاديمية، والمجتمع المدني المستقل، والتداول الحقيقي على السلطة، والحقوق القابلة للإنفاذ.

ويرتبط المجتمع المفتوح ارتباطا أوثق بالديمقراطية الدستورية.

تتيح الديمقراطية الدستورية انتخاب الحكومات، لكنها تحد أيضا مما يمكن لتلك الحكومات فعله؛ فقد تحكم الأغلبية، ولكن لا ينبغي لها أن تتمكن من ممارسة الرقابة، أو الاستيلاء على المحاكم، أو إلغاء التداول على السلطة، أو ملاحقة الأقليات، أو تحويل الحقوق إلى تصاريح.

ويتصل هذا بـ الدستورية الليبرالية: فالقواعد العليا والحقوق وُجدت لمنع تحول السلطة الانتخابية إلى سلطة مطلقة.

وتنغلق الديمقراطية عندما يُستخدم التصويت كتفويض للتحكم في كل شيء.

وليس الحكم المفتوح هو الحكم الذي لا يواجه معارضة قط، بل هو الحكم الذي يقبل أن يُنتقد، وأن يخضع للرقابة، وأن يُستبدل.

التقاليد والمجتمع والدين ليست أعداء في حد ذاتها

لا يطالب المجتمع المفتوح بتدمير التقاليد، أو المجتمعات المحلية، أو الأديان.

فيمكن للأسرة أن تنقل القيم، وللكنيسة أن تحافظ على المعتقدات، وللمجتمع المحلي أن يصون الأعراف، وللرابطة الثقافية أن تحفظ اللغة أو الذاكرة أو الهوية.

ليست المشكلة في التقليد، بل المشكلة في الفرض القسري.

ويكون المجتمع المحلي متوافقا مع المجتمع المفتوح إذا سمح بالضمير الفردي، والنقد، والانتماء الطوعي، وحق الخروج، والتعايش في ظل الحقوق؛ بينما يصبح مغلقا إذا عاقب قسرا على الاختلاف في الرأي، أو منع مغادرة الجماعة، أو فرض طاعة أخلاقية مطلقة.

هذا الفارق الدقيق جوهري وأساسي.

فالبديل ليس بين فرد معزول أو مجتمع شمولي؛ بل البديل الحقيقي هو بين مجتمع طوعي أو خضوع إجباري.

المجتمع المفتوح والدعاية والحقيقة الرسمية

تميل الدعاية السياسية إلى إغلاق المجتمع عندما تستبدل النقاش بالولاء العاطفي.

فهي لا تسعى إلى الإقناع فحسب، بل تسعى إلى تشكيل الإدراك العام: من هو الشعب، ومن هو العدو، وما هي الوقائع المهمة، وما هي الأسئلة المشبوهة، وما هي الأصوات التي يجب إقصاؤها.

يمكن للمجتمع المفتوح أن يشهد دعاية وانحيازات وخطابات حادة، فما من مجتمع يخلو من الإقناع السياسي؛ لكن المشكلة تظهر عندما تستخدم الدولة، أو الحزب، أو تحالف مهيمن، السلطة العامة لفرض حقيقة رسمية.

وهناك يكف النقاش عن كونه تنافسا للحجج ويتحول إلى اختبار للولاء.

يفصل المقال المخصص لـ الدعاية السياسية تلك الآلية؛ ويكفي لهذا الموضوع تحذير واحد: عندما تحدد السلطة الواقع الرسمي وتعاقب على الاختلاف، يكف المجتمع عن أن يكون مفتوحا.

Venezuela وأمريكا اللاتينية: لماذا يهم الأمر

في Venezuela وأمريكا اللاتينية، ليس المجتمع المفتوح تجريدا أكاديميا.

لقد شهدت المنطقة الزعامات المتسلطة، والرئاسوية المفرطة، والأحزاب المهيمنة، والزبائنية، والرقابة، والرقابة الذاتية، والدعاية، وتبعية القضاء، والقيود الاقتصادية، والاستقطاب الحاد، والخطابات التي تقسم المجتمع بين شعب وأعداء.

ولا يعني هذا أن كل البلدان أو الفترات متماثلة، كما لا يحول الموضوع إلى تقرير ظرفي عابر.

إن الدرس المؤسسي أوسع نطاقا: ينغلق المجتمع عندما تسيطر السلطة على أبواب كثيرة للغاية.

فإذا احتاج المواطن إلى إظهار الولاء لكي يعمل، انغلق المجتمع؛ وإذا خشي الصحفي عقوبات إدارية، انغلق؛ وإذا لم تتمكن الجامعة من إجراء البحوث دون خط رسمي، انغلق؛ وإذا احتاج رجل الأعمال إلى المعارف لكي ينافس، انغلق؛ وإذا لم يتمكن المعارض من اللجوء إلى قاضٍ محايد، انغلق؛ وإذا عومل المعارض في الرأي كعدو داخلي، انغلق المجتمع.

أما المجتمع المفتوح فيتطلب العكس: نقدا محميا، وقواعد عامة، وحراكا اجتماعيا، ومجتمعا مدنيا مستقلا، ومساواة أمام القانون، وسلطة محدودة.

أخطاء شائعة حول المجتمع المفتوح

«المجتمع المفتوح يعني نسبية مطلقة»

كلا. يمكن للمجتمع المفتوح أن يدافع عن قيم مثل الحرية، والكرامة، والمساواة أمام القانون، والمسؤولية، ونبذ العنف؛ وما يرفضه هو فرض أرثوذكسية سياسية أو أخلاقية عبر الإكراه.

«المجتمع المفتوح يعني غياب القواعد»

كلا. فهو يحتاج إلى قواعد عامة، وسيادة القانون، وحقوق فردية، وملكية، وعقود، وإجراءات قانونية واجبة، ومسؤولية.

«المجتمع المفتوح هو نفسه الديمقراطية الانتخابية»

كلا. فالانتخابات مهمة، لكنها غير كافية إذا وُجدت رقابة، أو قضاء تابع، أو ملاحقة للمعارضين، أو غياب للتداول الحقيقي على السلطة.

«نقد السلطة يدمر الوحدة الوطنية»

غير صحيح. فنقد السلطة وسيلة لتصحيح الأخطاء والحد من التجاوزات؛ والخلط بين النقد والخيانة هو سمة من سمات المجتمعات المغلقة.

«كل تقليد يمثل مجتمعا مغلقا»

كلا. فالتقاليد، والدين، والأسرة، والمجتمع المحلي يمكن أن توجد في مجتمع مفتوح إذا احترمت الضمير، وحق الخروج، والنقد، والحقوق الفردية.

«الرقابة تحمي الانسجام الاجتماعي»

قد تنتج الرقابة صمتا، لكنها لا تنتج ثقة؛ فهي تغلق باب النقاش، وتخفي الأخطاء، وتمنح السلطة القدرة على تحديد ما يجوز قوله.

«المعارض هو عدو للشعب»

كلا. ففي المجتمع المفتوح، يكون المعارض مواطنا ذا حقوق؛ وقد يكون مخطئا، لكنه لا يفقد الحماية القانونية لمجرد تفكيره بشكل مختلف.

«المجتمع المفتوح يعني العولمية»

ليس بالضرورة. يشير المفهوم الفلسفي والسياسي إلى التعددية، والنقد، والحقوق، والمؤسسات المفتوحة؛ ولا يماثل تلقائيا أجندة جيوسياسية أو اقتصادية بعينها.

«المجتمع المفتوح هو منظمة Open Society Foundations»

كلا. لقد استعارت تلك المنظمة المصطلح، غير أن المفهوم سابق عليها ويرتبط أساسا بـ Bergson وPopper ونقاشات الفلسفة السياسية.

أسئلة شائعة حول المجتمع المفتوح

ما هو المجتمع المفتوح بكلمات بسيطة؟

هو مجتمع يستطيع فيه أفراد مختلفون التفكير، والتعبير، وتكوين الجمعيات، والمعارضة، والتعاون، وتغيير مكانتهم الاجتماعية في ظل قواعد عامة وحقوق فردية.

ما الفرق بين المجتمع المفتوح والمجتمع المغلق؟

يتيح المجتمع المفتوح النقد، والتعددية، والتغيير السلمي؛ في حين يفرض المجتمع المغلق انتماء جامدا، وحقيقة رسمية، وهيمنة أيديولوجية، ومعاقبة للاختلاف في الرأي.

ماذا قال Karl Popper عن المجتمع المفتوح؟

دافع Popper عن مجتمع نقدي، قابل للإصلاح وغير شمولي، قادر على تصحيح الأخطاء واستبدال الحكومات دون عنف.

ما علاقة Bergson بالمجتمع المفتوح؟

استخدم Bergson في وقت أسبق التمييز بين المجتمع المغلق والمجتمع المفتوح بمعنًى أخلاقي وفلسفي، ثم طور Popper بعد ذلك بعده السياسي والمؤسسي.

لماذا يهم المجتمع المفتوح الحرية؟

لأنه يحمي إمكانية التفكير، والحديث، وتكوين الجمعيات، ونقد السلطة، وتغيير نمط الحياة، والتعايش مع أفراد مختلفين دون إكراه أيديولوجي.

ما العلاقة بين المجتمع المفتوح وحرية التعبير؟

تتيح حرية التعبير نقد الأفكار والمؤسسات والحكام؛ ودونها ينغلق المجتمع حول حقيقة رسمية.

ما العلاقة بين المجتمع المفتوح والتعددية؟

تتيح التعددية التعايش مع الاختلافات الأخلاقية والدينية والسياسية والثقافية في ظل قواعد مشتركة وحقوق متساوية.

هل يعني المجتمع المفتوح نسبية مطلقة؟

كلا. بل يعني أن الأفكار يمكن مناقشتها دون إكراه؛ وقد توجد قيم مشتركة، لكن دون أرثوذكسية سياسية مفروضة.

هل المجتمع المفتوح هو نفسه الديمقراطية الانتخابية؟

كلا. إذ يحتاج المجتمع المفتوح أيضا إلى حرية الصحافة، وقضاة مستقلين، ومعارضة شرعية، وحقوق، ومجتمع مدني، وقيود على السلطة.

ما العلاقة بين المجتمع المفتوح والدولة محدودة الصلاحيات؟

تمنع الدولة محدودة الصلاحيات استحواذَ السلطة على الصحافة، والقضاء، والتعليم، والاقتصاد، والجمعيات، والحياة المدنية.

ما العلاقة بين المجتمع المفتوح والنظام التلقائي؟

يتيح المجتمع المفتوح للمؤسسات، والأسواق، والعلوم، والجمعيات، والمعايير أن تتطور من خلال التفاعل والنقد والتعلم اللامركزي.

لماذا تؤدي الرقابة إلى إغلاق المجتمع؟

لأنها تمنع مناقشة الأخطاء، وتحد من المعلومات، وتولد الرقابة الذاتية، وتمنح السلطة القدرة على تحديد ما يجوز التفكير فيه أو قوله.

ما هي القبلية السياسية؟

هي اختزال الحياة العامة في معسكرات مغلقة: شعب في مواجهة أعداء، وموالون في مواجهة خونة، وأطهار في مواجهة دنسين.

ما العلاقة بين المجتمع المفتوح والمساواة أمام القانون؟

دون مساواة أمام القانون، يكون الانفتاح انتقائيا؛ ويحتاج المجتمع المفتوح إلى قواعد مشتركة، دون امتيازات قانونية أو عقوبات سياسية.

لماذا يهم هذا المفهوم في Venezuela وأمريكا اللاتينية؟

لأن المنطقة عانت من الزعامات المتسلطة، والرقابة، والزبائنية، والقضاء التابع، والخطابات التي تحول الاختلاف في الرأي إلى خيانة؛ والمجتمع المفتوح يحمي المواطن في مواجهة أشكال الانغلاق هذه.

المجتمع الحر يحتاج إلى الانفتاح على المعارضة وقيود على السلطة

المجتمع المفتوح ليس مجتمعا مثاليا، أو ينعم بالسلام في كل الأوقات، أو خاليا من الصراعات.

بل هو مجتمع يسمح بمناقشة الصراعات دون تحويلها إلى حرب أخلاقية دائمة؛ ويسمح بالمعارضة في الرأي دون فقدان الحقوق؛ ويسمح بنقد السلطة دون أن يُعامل الفرد كعدو؛ ويسمح بتغيير الرأي، أو الدين، أو المهنة، أو الحزب، أو المجتمع المحلي دون البقاء محاصرا بهوية إلزامية.

ويتطلب هذا الانفتاح وجود مؤسسات: سيادة القانون، والمساواة أمام القانون، وحرية التعبير، وحرية تكوين الجمعيات، والمجتمع المدني المستقل، والدولة محدودة الصلاحيات، والحقوق الفردية، والقواعد العامة.

والبديل ليس بين وحدة قسرية أو فوضى؛ فتلك معضلة زائفة؛ بل البديل الحقيقي هو بين التعاون في ظل قواعد مشتركة أو الخضوع لحقيقة رسمية.

يحمي المجتمع المفتوح الحرية لأنه لا يُسلم الحياة الاجتماعية لصوت واحد؛ فهو يقر بأن البشر يمكن أن يخطئوا، وأن يتعلموا، وأن يناقشوا، وأن يتعاونوا، وأن يصححوا الأخطاء.

ولهذا لا تكمن قوته في القضاء على الاختلاف، بل في تمكين أفراد مختلفين من العيش معا دون أن تملك السلطة حق إغلاق أفواههم، أو وعيهم، أو حراكهم، أو مستقبلهم.

المصادر المعتمدة

• موسوعة ستانفورد للفلسفة — كارل بوبر.
• موسوعة ستانفورد للفلسفة — الليبرالية.
• موسوعة ستانفورد للفلسفة — سيادة القانون.
• رودريغو بورخا، موسوعة السياسة — المجتمع المفتوح.
• فيلوبيديا — The Open Society and Its Enemies.
• فريدل فاينرت — The Open Society Revisited، مجلة Social Sciences / MDPI.
• كريستيان لوبيز — The More Democracy, the Better? On Whether Democracy Makes Societies Open، مجلة Social Sciences / MDPI.
• Karl Popper، «The Open Society and Its Enemies».
• Karl Popper، «The Poverty of Historicism».
• Henri Bergson، «The Two Sources of Morality and Religion».
• John Stuart Mill، «On Liberty».
• Isaiah Berlin، «Two Concepts of Liberty».
• Friedrich Hayek، «The Constitution of Liberty» و«Law, Legislation and Liberty» و«The Road to Serfdom».
• Alexis de Tocqueville، «La democracia en América».
• Benjamin Constant، «La libertad de los antiguos comparada con la de los modernos».
• Hannah Arendt، «The Origins of Totalitarianism».
• Raymond Aron، نصوص حول الديمقراطية الليبرالية ونقد الشمولية.
• Michael Polanyi، «The Logic of Liberty».
• Bertrand Russell، نصوص حول حرية الفكر ونقد الدوغمائية.