تبدأ العلاقة بين الليبرالية والحرية الدينية بسؤال غير مريح لأي سلطة: هل يمكن لسلطة ما أن تقرر أي القناعات مقبولة؟ الجواب الليبرالي هو لا. يمكن للمرء أن يؤمن، أو يشك، أو يتخلى عن إيمان ما، أو ألا يعتنق أي دين دون أن يحوله ذلك القرار إلى مواطن من الدرجة الثانية.
ليست الحرية الدينية ترخيصاً ممنوحاً لديانات الأغلبية، ولا دعوة لإقصاء الإيمان من الحياة الاجتماعية. بل هي حماية للفرد في مواجهة الإكراه: في مواجهة دولة تفرض عقيدة ما، ولكن أيضاً في مواجهة قواعد تعاقب دون وجه حق قناعة سلمية. ويشمل نطاقها المؤمنين، والمتحولين دينياً، واللاأدريين، والملحدين، والأقليات الدينية.
فكرة أساسية: ليس على الدولة الليبرالية أن تقرر أي القناعات هي الحقة؛ بل يتعين عليها منع فرض قناعة بالقوة على القناعات الأخرى.
لا يجعل هذا الموقف كل ممارسة دينية محصنة من المساس. فهو يميز بين فضاء الضمير، الذي يستحق حماية قوية على نحو خاص، والسلوكيات الخارجية، التي قد تؤثر في الآخرين. ويتمثل التحدي في صون كلا الجانبين: حرية كل فرد، والقواعد المشتركة التي تحمي حقوق الجميع.
ما الذي تشمله الحرية الدينية
تعترف المادة 18 من الإعلان العالمي لحقوق الإنسان بحرية الفكر والضمير والدين. ويشمل ذلك تغيير الدين أو المعتقد، وإظهارهما بصورة فردية أو جماعية، علناً أو في إطار خاص، من خلال التعليم والممارسة والعبادة وإقامة الشعائر.
ويصيغ العهد الدولي الخاص بالحقوق المدنية والسياسية الحماية ذاتها، ويضيف ضمانة حاسمة: لا يجوز أن يتعرض أحد لإجراءات قسرية من شأنها أن تخل بحريته في اعتناق أو تبني دين أو معتقد يختاره. ويوضح التعليق العام رقم 22 للجنة حقوق الإنسان أن هذا يشمل المعتقدات القائمة على الإيمان بإله أو آلهة، والمعتقدات غير القائمة على ذلك، والمعتقدات الإلحادية، فضلاً عن الحق في عدم اعتناق أي دين أو معتقد.
ومن الناحية العملية، تشمل الحماية، من بين أمور أخرى:
- اعتناق دين، أو عدم اعتناقه، أو تغييره؛
- المشاركة في عبادة أو الامتناع عن ذلك؛
- تعليم قناعة ونقلها بطريقة سلمية؛
- الاجتماع مع آخرين لممارستها؛
- عدم الإجبار على إعلان الانتماء الديني.
ليس كل خلاف اجتماعي انتهاكاً لهذا الحق. إذ يمكن انتقاد معتقد ما أو مناقشته أو رفضه من قبل الآخرين. والخط الفاصل الذي يهم الليبرالية هو الإكراه: أي معاقبة شخص ما أو إجباره أو إقصاؤه من جانب السلطة العامة بسبب مكنون ضميره.
لماذا يقيد الضمير السلطة
تنطلق الليبرالية السياسية من أن كل فرد يمتلك مجالاً للتقدير لا يخص الحكومة. وتحتل الديانة مكانة مهمة في ذلك المجال، لكنها ليست العنصر الوحيد: إذ تهم أيضاً القناعات الفلسفية وقرار عدم اعتناق أي عقيدة.
دافع John Stuart Mill في كتابه On Liberty عن حرية الفكر والنقاش، بما في ذلك المسائل اللاهوتية. وحجته فلسفية، وليست قاعدة قانونية سارية: فحتى الرأي الخاطئ لا ينبغي إسكاته هكذا ببساطة، لأن الإكراه يفقر البحث عن الحقيقة ويخضع الفرد لحكم الآخرين. وعند تطبيق هذه النظرة على الدين، تبدو النقطة الليبرالية أكثر تواضعاً وأكثر حزماً: فالسلطة ليست مخولة بصناعة معتقدات صادقة من خلال العقوبات أو المكافآت.
يربط هذا بين الحرية الدينية والحقوق الفردية. فلا ينبغي أن تعتمد المواطنة على حضور طقس ديني، أو التخلي عنه، أو إثبات أن قناعة ما تحظى بالشعبية. وعندما يعتمد الوصول إلى وظيفة عامة، أو إلى التعليم، أو إلى الحماية القانونية على الإيمان الصحيح، تكف المساواة أمام القانون عن كونها مساواة.
فكرة أساسية: لا تتطلب حماية الضمير أن يوافق الجميع على كل المعتقدات؛ بل تتطلب ألا يستخدم أحد القوة العامة لتحويل الموافقة إلى طاعة.
التسامح ليس هو عينه الحق
كان التسامح تقدماً مهماً في مواجهة الاضطهاد، لكنه قد يظل قاصراً. فالذي يتسامح يحتفظ، من حيث المبدأ، بإمكانية سحب إذنه. أما الحق، في المقابل، فلا يعتمد على كرم أغلبية ولا على تعاطف حاكم.
ولهذا السبب، لا تتمثل الحرية الدينية في التماس التساهل لممارسة تخص أقلية ما. بل تتمثل في امتلاك ضمانة واجبة النفاذ في مواجهة الإكراه غير المبرر. فالتسامح الليبرالي ليس لامبالاة تجاه الاختلافات: بل هو قرار بالتعايش معها دون تحويل المؤسسات إلى أدوات للعقاب الأخلاقي.
يتيح هذا التمييز أيضاً تجنب الامتياز. فإذا صيغت الحماية بوصفها فضلاً خاصاً لكنائس بعينها، فإن من لا ينتمون إليها يظلون خارجها. أما إذا صيغت باعتبارها حرية ضمير ومساواة قانونية، فإن السؤال يتغير: هل تتم حماية شخص ما في مواجهة عبء تعسفي، أم يُمنح ميزة تُحرم على الآخرين؟
الاعتقاد حر، وللفعل سياق مشترك
لا يقبل الحق في اعتناق أو تبني دين أو معتقد أن تجبر الدولة شخصاً على تغيير قناعته. أما المظهر الخارجي —كالعبادة، أو الممارسة، أو التعليم، أو إقامة الشعائر— فيمكنه بالفعل أن يتعارض مع حقوق الآخرين أو مع الالتزامات العامة.
ولا يبرر ذلك فرض قيود مبهمة. وتنص الفقرة 3 من المادة 18 من العهد على أن القيود المفروضة على إظهار الدين أو المعتقد يجب أن ينص عليها القانون، وأن تكون ضرورية لحماية السلامة العامة أو النظام العام أو الصحة العامة أو الآداب العامة، أو الحقوق والحريات الأساسية للآخرين. ويشدد التعليق العام رقم 22 على وجوب تفسير هذه القيود تفسيراً صارماً.
لنتأمل في ثلاث حالات. لا ينبغي معاقبة شخص يغير دينه بسبب ذلك. ويمكن لجماعة ما أن تقيم طقساً سلمياً وتنظم حياتها الجمعوية المشتركة. ولكن الممارسة التي تستخدم العنف أو الاحتيال أو الإكراه ضد من لا يوافقون عليها تكف عن كونها مسألة داخلية بحتة: إذ تمس حقوق أطراف أخرى.
تظهر الصعوبة الحقيقية في الحالات الوسيطة، عندما تتعارض قاعدة عامة مع ممارسة نابعة من الضمير دون أن يكون الضرر اللاحق بالآخرين جلياً. وهناك، يطالب النهج الليبرالي بتقديم مسوغات عامة، وقواعد يمكن التنبؤ بها، وفحص بدائل أقل تقييداً. ولا يكفي أن تزعج عادةٌ ما الأغلبية؛ كما لا يكفي التذرع بقناعة لإلغاء أي واجب مشترك على الفور.
تحذير: لا تجعل الحرية الدينية كل سلوك استثناءً من القانون، ولكن القانون العام لا يبرر تلقائياً أيضاً فرض أعباء غير ضرورية على أقلية ما.
يتطلب ذلك التوازن سيادة القانون: قواعد معلومة، وسلطات خاضعة للقيود، وقرارات يمكن تبريرها دون اللجوء إلى حكم مسبق ضد دين ما أو ضد غياب الدين.
الحياد، واللائكية، والعلمانية، والفصل
غالباً ما تتداخل هذه الكلمات، رغم أنها تشير إلى مستويات مختلفة. فـ حياد الدولة هو معيار للتعامل: إذ لا ينبغي للمؤسسات أن تمنح امتيازاً للأفراد أو تعاقبهم بسبب قناعاتهم. ولا يعني هذا وجوب إخفاء المواطنين لإيمانهم، ولا أن تتبنى الدولة فلسفة معادية للدين. انظر أيضاً حياد الدولة.
أما الفصل بين المؤسسات الدينية ومؤسسات الدولة فهو ترتيب مؤسسي قد يساعد في منع كنيسة ما من استخدام السلطة العامة، أو منع الحكومة من السيطرة على كنيسة. وهو ليس في حد ذاته تعريفاً كاملاً للحرية الدينية؛ إذ يمكن أن يوجد فصل شكلي إلى جانب معاملة غير متكافئة؛ كما قد توجد أشكال من التعاون المنظم التي تعتمد شرعيتها على ما إذا كانت تحترم المساواة وعدم الإكراه.
وتشير اللائكية إلى تقاليد دستورية متنوعة بشأن تلك العلاقة. أما العلمانية فيمكنها وصف عمليات اجتماعية تتسم بتراجع التأثير الديني بقدر ما تصف مواقف معيارية حول مكانة الدين. ولا يجيب أي من المصطلحين تلقائياً عن السؤال الجوهري: هل يمكن للأفراد أن يؤمنوا، وألا يؤمنوا، وأن يغيروا قناعاتهم ويعبروا عنها سلمياً في ظل شروط من المساواة؟
إن أفضل اختبار ليس التصنيف المؤسسي، بل النتيجة القانونية. فالدولة تكون محايدة عندما لا تفرض أرثوذكسية ملزمة، ولا توزع الحماية وفقاً للمعتقد، وتطبق القيود بمعايير عامة وقابلة للرقابة.
التعددية بلا اضطهاد ولا امتيازات
تضع الحرية الدينية جودة المجتمع التعددي على المحك. فمن السهل الدفاع عن الضمير حين يتطابق مع ضمير المرء نفسه؛ لكن حمايته تصبح أكثر تطلباً حين يثير الإزعاج، أو حين ينتمي إلى أقلية، أو حين يعبر عن نفسه في صورة غياب الإيمان.
ومن منظور ليبرالي، لا يتمثل الجواب في محو الاختلافات من الفضاء العام، بل في منع تحولها إلى ذرائع للهيمنة. يمكن للأفراد أن يقدموا حججهم انطلاقاً من قناعات دينية أو إلحادية أو فلسفية؛ أما المؤسسات، من جانبها، فيتعين عليها الرد بقوانين عامة ومسوغات لا تحط من قدر مواطنين مقارنة بغيرهم.
وبهذا الفهم، تعد الحرية الدينية ضمانة للتعايش، لا هدنة هشة. فهي تحمي الحق في البحث عن المعنى دون وصاية سياسية، وتذكر بحد أساسي: لا إيمان الأغلبية ولا شكوكية الأغلبية يمنحان تفويضاً بالتحكم في ضمائر الآخرين.
مشاركة