الليبرالية والتعددية: التعايش مع الخلاف

يمكن لمواطنَين أن يخضعا للقوانين ذاتها، ومع ذلك يختلفان اختلافًا عميقًا حول الدين، أو الأسرة، أو الأخلاق، أو التعليم، أو معنى الحياة الكريمة المكتملة. وهذا التباين ليس شذوذًا ينبغي للسياسة تصحيحه، بل هو حالة اعتيادية في المجتمعات الحرة.

تبدأ المشكلة عندما تسعى إحدى هذه القناعات، عبر السلطة العامة، إلى التحول إلى قاعدة ملزمة للجميع. وتُفهم العلاقة بين الليبرالية والتعددية بصورة أفضل انطلاقًا من هذا السؤال: كيف يمكن لأشخاص يحملون أفكارًا غير متوافقة أن يتعايشوا دون أن يضطر بعضهم إلى الخضوع لمشروع حياة الآخرين؟

لا تتمثل الإجابة الليبرالية في محو الخلاف ولا في إعلان أن جميع الخيارات متساوية القيمة؛ بل تتمثل في تقييد الإكراه، وحماية الحقوق المتساوية، وإرساء قواعد مشتركة يستطيع كل فرد في إطارها توجيه حياته الخاصة.

فكرة أساسية: لا يتطلب التعايش الليبرالي اتفاقًا حول ماهية الحياة الكريمة، بل يتطلب وضع حدود لفرض إجابة ما بالقوة.

من التنوع إلى التعددية

يصف التنوع واقعًا قائمًا: يملك الأفراد معتقدات وهويات وتفضيلات وأعرافًا مختلفة. أما التعددية فتطرح مسألة أكثر تطلبًا؛ إذ تقر بإمكانية وجود خيرات أصيلة تتضارب فيما بينها، وبأنه قد لا يكون من الممكن دائمًا ترتيبها وفق مقياس واحد صالح لجميع الحالات.

فالحرية والأمن، على سبيل المثال، خيران مهمان، لكنهما قد يجذبان في اتجاهين متعاكسين. وكذلك قد يحدث مع المساواة، أو الاستقلالية الذاتية، أو التقاليد، أو الولاء، أو الإبداع. إن الاختيار بين هذه القيم يعني في بعض الأحيان تكبد خسارة حقيقية: فحماية قيمة ما قد تُقلص المساحة المتاحة لأخرى.

وترتبط هذه الفكرة على نحو بارز بالمفكر Isaiah Berlin. فمفهومه حول تعددية القيم يقر بأن بعض الغايات الإنسانية قد تكون غير متوافقة وغير قابلة للقياس المشترك. وهذا لا يعني أن كل تفضيل هو تفضيل صحيح، أو أن أي سلوك ينبغي قبوله، أو أننا عاجزون عن إعمال العقل في قراراتنا؛ بل يعني أن الحياة الأخلاقية قد تنطوي على صراعات لا يتوفر لها حل كامل يحافظ على جميع الخيرات في آن واحد.

لهذا السبب، التعددية ليست نسبية. فغالبًا ما تُفهم النسبية على أنها نفي للمعايير المشتركة للحكم والمفاضلة بين البدائل. وفي المقابل، تتيح التعددية إدراك القيم الحقيقية، وانتقاد الانتهاكات، والدفاع عن الحدود، حتى وإن أنكرت انسجام كافة الخيرات دائمًا في منظومة واحدة متناغمة.

ما تضيفه الليبرالية

تساعد التعددية على فهم أسباب نشوء النزاع، غير أنها لا تحدد بمفردها كيفية تنظيم المجتمع. فمن واقع وجود قيم متعددة، لا يُستنتج تلقائيًا قيام نظام ليبرالي. وقد شكك John Gray، من بين نقاد آخرين، تحديدًا في أن التعددية تفضي بالضرورة إلى أخلاق أو مؤسسات ليبرالية.

تدمج الحجة الليبرالية مقدمات إضافية: يجب أن يتمتع الأفراد بـ حرية متساوية، ويحتاج الإكراه إلى تسويغ، ولا يجوز للسلطة أن تفرض ببساطة تصورًا خلافيًا للحياة الكريمة. وعوضًا عن التساؤل عن المثل الإنساني الأعلى الذي ينبغي للمجتمع بأسره السعي وراءه، تتساءل عن الشروط التي تسمح لمواطنين متنوعين بالتصرف كأشخاص أحرار ومتساوين.

ومن هنا تأتي أهمية حريات مثل حرية الضمير، والتعبير، وتكوين الجمعيات، والدين. فهي ليست مكافآت تُمنح للأفكار التي تعدها الأغلبية صائبة، بل هي ضمانات في مواجهة الاستخدام التعسفي للسلطة، وتجعل من الممكن للأفراد والمجتمعات المحلية تطوير مشاريع مختلفة ضمن إطار مشترك. إن الحرية الفردية لا تلغي القناعات المتنافسة؛ بل تمنع إحداها من فرض نفسها دون مسوغ على الأخريات.

لنتخيل جارين يحملان قناعات دينية متناقضة. يرى أحدهما حرية الضمير مطلبًا من متطلبات إيمانه؛ بينما يدافع الآخر عنها على أساس أنه لا ينبغي لأي سلطة أن تحدد ما يجب الإيمان به. فهما لا يشتركان في العلة النهائية، بيد أن كليهما يستطيع تأييد الضمانة القانونية ذاتها. إن التوافق السياسي لا يلغي تباينهما الأخلاقي.

فكرة أساسية: تشخّص التعددية وجود صراعات بين الخيرات؛ بينما تقترح الليبرالية حقوقًا وإجراءات وحدودًا للسلطة للتعايش معها.

التسامح ليس إقرارًا

في اللغة اليومية، قد يوحي التسامح بالتعاطف أو الانفتاح أو اللامبالاة. أما بالمعنى السياسي، فينطوي التسامح الليبرالي على توتر أكثر تحديدًا: يرفض المرء معتقدًا أو ممارسة ما، ولديه أسباب للاعتراض عليهما، ومع ذلك يقر بوجود أسباب أقوى لعدم منعهما بالقوة.

وبالتالي، فإن التسامح لا يرادف الإقرار والقبول؛ كما أنه لا يقتضي تعليق الحكم الأخلاقي. إذ يمكن لشخص أن يرى دين غيره أو طريقة لباسه أو رأيًا عامًا خاطئًا، وفي الوقت نفسه، يدافع عن حريته في التمسك بها.

بيد أن التسامح بمفرده قد يكون هشًا. فإذا كانت الأقلية تعتمد على عطف الأغلبية، فإن ما هو مسموح به اليوم قد يُحظر غدًا. أما الحق فيقدم حماية من نوع آخر: فهو لا يرتكز على تعاطف من يملك سلطة أكبر، ولا على إذن يجوز سحبه استنسابيًا.

كما يجدر التمييز بين الاحترام والاتفاق. فالاحترام السياسي موجه إلى الشخص بوصفه صاحب حرية متساوية، وليس بالضرورة إلى كل أفكاره. فمن الممكن مجابهة حجة ما بحزم، ومحاولة إقناع صاحبها، مع الإبقاء على حقه في التعبير عنها دون مساس.

ويتجنب هذا التمييز طرفي نقيض: الأول يشترط القبول الاجتماعي كشرط للتعايش؛ والثاني يخلط بين الحرية وغياب النقد. فالمجتمع التعددي يحتاج إلى مساحة للعيش بطرق مختلفة بقدر حاجته إلى مساحة لمناقشة تلك الاختلافات.

إجماع سياسي أم مجرد تعايش؟

تعد استجابة الليبرالية السياسية لدى John Rawls إحدى أكثر الإجابات تأثيرًا في معالجة الخلاف الحديث. وتتمثل نقطة انطلاقه في التعددية المعقولة: ففي ظل مؤسسات حرة، يمكن لأشخاص يُعملون العقل بحسن نية أن يصلوا إلى مذاهب دينية وفلسفية وأخلاقية غير متوافقة.

يطلق Rawls مصطلح الإجماع المتداخل على التأييد الذي يمكن أن تقدمه تلك المذاهب المختلفة لتصور سياسي واحد انطلاقًا من مبرراتها الذاتية. ولا يتعلق الأمر باتفاق أخلاقي بالإجماع؛ إذ تحتفظ كل جماعة بمعتقداتها العميقة، لكنها تجد في داخلها دوافع لقبول حريات ومبادئ سياسية مشتركة.

وثمة احتمال آخر يتمثل في صيغة التعايش (modus vivendi): وهي تسوية عملية للتعايش بين جماعات لا تزال على خلاف. وفي أعمال Gray، يبرز هذا التوجه الطابع السياقي للسياسة في مواجهة صراعات قد لا تقبل مصالحة أسمى. وتكمن جاذبيته في الواقعية: فالسلام يعتمد أحيانًا على تسويات ملموسة، لا على تبرير مشترك.

وهذا الفارق ذو أهمية؛ فالإجماع المتداخل يطمح إلى استقرار مدعوم بأسباب معيارية من وجهات نظر متباينة، بينما قد يعتمد أسلوب modus vivendi بدرجة أكبر على توازن المصالح، ولذلك يكون عرضة للخطر إذا تغير توزيع القوة. وفي الوقت نفسه، قد يتكيف بصورة أفضل مع ظروف لا يتوفر فيها إجماع أكثر طموحًا.

ولا يلزم اختيار صيغة عامة وشاملة لإدراك المسألة الجوهرية: إذ يمكن للتعايش السياسي أن يستند إلى أسباب متباينة، ولا يحتاج إلى حسم جميع النزاعات الفلسفية قبل صياغة قواعد شرعية.

التعددية تحتاج أيضًا إلى حدود

إن الاعتراف بالخلاف لا يعني وجوب السماح بكل شيء؛ فحرية المرء تتعايش مع الحرية المماثلة للآخرين. ولا تصبح التهديدات أو العنف أو الاحتيال أو الحرمان من الحقوق مقبولة لمجرد أنها تصدر عن تقليد متبع أو قناعة صادقة.

ويكمن التحدي في صياغة الحدود عبر قواعد عامة، قابلة للتطبيق دون تحويل تفضيل جماعة ما إلى امتياز. وتتطلب القيود مسوغًا عامًا: إذ يتعين عليها توضيح أي حق تحميه، وما الضرر الذي تسعى إلى تجنبه، ولماذا يُعد الإكراه ضروريًا. ولا يكفي التذرع بالاستياء أو العرف أو التفوق الأخلاقي للأغلبية؛ وتمنح سيادة القانون هذه المطالب شكلًا مؤسسيًا.

ولا يجعل هذا الأمر الدولة محايدة بكل المعاني الممكنة؛ فالنظام الليبرالي لا يقف غير مبالٍ أمام العنف أو الرقابة التعسفية أو التمييز القانوني. بل إنه يرجح شروطًا سياسية معينة — كالمساواة أمام القانون، والحريات الأساسية، وتقييد السلطة — التي تتيح تعايش مشاريع إنسانية متنوعة. والحياد، حين يُحتج به، يجب تحديده بدقة: حيال أية غايات، وبأية وسائل، وضمن أية حدود.

فكرة أساسية: لا تعني حماية التعددية التخلي عن القواعد المشتركة، بل تقتضي اشتراط أن تصون تلك القواعد حقوقًا متساوية وأن يكون الإكراه قابلاً للتبرير.

مؤسسات للاختلاف في ظل الحرية

لا تعد الليبرالية بالتوفيق بين كافة القيم ولا بتحويل الصراع إلى انسجام؛ بل إن إسهامها أكثر رصانة وأشد تطلبًا في آن واحد: منع كل خلاف من التحول إلى صراع للسيطرة على السلطة وإكراه الآخرين.

وعندما تعمل حرية الضمير، والحقوق الفردية، والمساواة القانونية، والقواعد العامة كضوابط فاعلة، فإن خسارة نقاش سياسي لا ينبغي أن تعني فقدان إمكانية العيش وفقًا للقناعات الخاصة. كما أن كسب الأغلبية لا ينبغي أن يمنح تفويضًا لفرض رؤية شاملة للحياة الكريمة.

سيكون المجتمع التعددي غير مريح بالضرورة؛ إذ ستكون هناك انتقادات، وقرارات صعبة، وخيرات لا يمكن الحفاظ عليها في وقت واحد. وإن محك مؤسساته لا يتمثل في استئصال تلك المشقة، بل في السماح للخلاف بالاستمرار دون أن ينحدر إلى هيمنة. وفي هذا يكمن التعايش في ظل الحرية: التشارك في إطار سياسي دون الاضطرار إلى التشارك في مصير أخلاقي واحد.