الليبرالية والتسامح: التعايش دون فرض

كيف يمكن التعايش مع أشخاص نعتبر أفكارهم خاطئة إلى حد بعيد؟ لا تكمن الإجابة الليبرالية في التظاهر بأن جميع المعتقدات متساوية في القيمة، بل في الإقرار بأن الاختلاف، مهما بلغت حدته، لا يخول بمفرده فرض قناعة ما بالقوة.

بهذا المعنى، فإن التسامح الليبرالي هو قرار عدم التدخل القسري في معتقدات أو سلوكيات يُرفض محتواها، ما دامت تحترم حقوق الآخرين. وهو يفترض مسبقًا وجود اعتراض حقيقي: إذ لا يُتسامح إلا مع ما يمكن نقده أو رفضه. ولهذا السبب، لا يعني التسامح اللامبالاة ولا النسبية ولا القبول غير المشروط.

تربط هذه الفكرة بين حرية الضمير والتعددية وسلطة عامة محدودة الصلاحيات. وليس غرضها القضاء على النزاعات الأخلاقية في المجتمع، بل منع تحول كل نزاع إلى صراع للسيطرة على حياة الآخرين.

فكرة أساسية: يبدأ التسامح حيث يوجد الاختلاف. فإذا لم يكن هناك أي اعتراض، فإننا نتحدث عن القبول أو اللامبالاة، وليس عن التسامح.

ما العلاقة بين الليبرالية والتسامح

تنطلق الليبرالية من حقيقة بسيطة: يمكن لأشخاص عقلاء أن يعتنقوا أديانًا وقيمًا مختلفة ويتبنوا مشاريع حياة مختلفة. وبما أنه لا توجد سلطة معصومة من الخطأ ولكل فرد ضميره الخاص، فإن استخدام القوة يتطلب مسوغًا أكثر صرامة من مجرد الاستياء أو الاستهجان.

ومن هنا ينشأ نطاق محمي من الحرية الفردية. ويتسع هذا النطاق للقرارات المتعلقة بالمعتقدات الشخصية، والآراء، والعلاقات، وأنماط الحياة، في حدود حقوق الآخرين. ولا تتمثل وظيفة السلطة السياسية في توحيد الضمائر، بل في الحفاظ على قواعد مشتركة تتيح لأشخاص مختلفين العيش معًا.

وبناءً على ذلك، فإن التسامح هو نتيجة للسلطة محدودة الصلاحيات والمساواة أمام القانون. وإذا كان الجميع يتمتعون بالحقوق نفسها، فلا يمكن للأغلبية أن تحتكر لنفسها حريات تحرم منها الأقليات، كما لا يمكنها تحويل كل تفضيل أخلاقي إلى حظر. ويجب أن تكون القواعد قابلة للتبرير وفق أسس عامة — مثل الحماية من العنف أو الاحتيال أو انتهاك الحقوق — وليس بمجرد هوية من يتولى الحكم.

وهذا لا يجعل كل مواطن محايدًا من الناحية الأخلاقية؛ إذ يمكن للمرء أن يدافع عن إيمانه بحزم، أو ينتقد عرفًا معينًا، أو يسعى لإقناع الآخرين. ولكن ما لا يمكنه المطالبة به هو امتياز لفرض قناعته بالقوة في الوقت الذي يطالب فيه بالحرية لقناعته الخاصة.

التسامح واحترام الحقوق والاستحسان ليست أمرًا واحدًا

يزول جزء كبير من اللبس عند الفصل بين ثلاثة مواقف:

• الاستحسان هو اعتبار فكرة أو سلوك ما أمرًا صحيحًا أو ذا قيمة أو جديرًا بالدعم.
• احترام الحقوق هو الإقرار بأن الشخص الآخر يحتفظ بحرياته الأساسية حتى وإن اعتقدنا أنه مخطئ.
• التسامح هو الامتناع عن المنع بالقوة لما لا نستحسنه، ما دام لم يتجاوز حدًا مشروعًا.

فلنتصور امرأة لا تشارك جيرانها دينهم وتناقش عقائدهم علنًا؛ يمكنها أن تنتقدها دون تحفظ، وأن تدافع في الوقت نفسه عن حقهم في الاجتماع وممارسة شعائرهم وتربية أطفالهم ضمن الحدود العامة للقانون. إنها لا تستحسن معتقداتهم، بل تحترم معتنقيها بوصفهم أصحاب حقوق متساوية.

وينطبق هذا التمييز أيضًا في الاتجاه المعاكس؛ فالحرية الدينية لا تمنح حصانة ضد السخرية أو الاحتجاج أو المحاجة النقدية. إن امتلاك الحق في التعبير عن فكرة لا يعادل امتلاك الحق في ألا يعارضها أحد. فالخلط بين النقد والرقابة يُفقر النقاش، والخلط بين الحرية وغياب التبعات الاجتماعية المعقولة يجعله مستحيلًا.

فكرة أساسية: تحمي الليبرالية الأشخاص وحرياتهم؛ ولا تعلن أن جميع أفكارهم صحيحة أو خيّرة أو محصنة من المساس.

من فضيلة شخصية إلى قاعدة للتعايش

يمكن للتسامح أن يصف موقفًا أخلاقيًا؛ حيث يستمع المرء بصبر، ويكبح العداء، ويسعى للفهم قبل أن يُصدر حكمًا. وتعزز هذه النزعة التعايش، غير أن المجتمع الحر لا يمكنه الاعتماد فقط على حسن خصال أفراده.

يطرح التسامح السياسي والقانوني سؤالًا آخر: ما الذي يمكن للسلطة حظره بشكل مشروع؟ وتستند إجابته إلى المؤسسات. إذ تمنع حرية الضمير الدولة من إملاء المعتقدات؛ وتتيح حرية التعبير مناقشتها؛ وتجعل حرية تكوين الجمعيات من الممكن تنظيم مجتمعات متنوعة؛ وتحول المساواة أمام القانون دون ارتهان هذه الحقوق بالجماعة أو الدين أو الرأي الذي تحابيه الحكومة.

تشكل هذه الضمانات جوهر التعددية: أي تعايش تصورات مختلفة عن الحياة الطيبة في ظل معايير مشتركة. ولا تعد التعددية بانسجام دائم؛ إذ ستوجد حملات، ومقاطعات، ونقاشات، وتغيرات في الآراء، وخلافات صعبة. غير أن إنجازها الأكثر تواضعًا والأشد أهمية هو أن هذه النزاعات لا تحتاج إلى أن تُحل عن طريق الهيمنة السياسية.

ويؤدي المجتمع المدني دورًا أيضًا؛ حيث تتيح العائلات والجمعيات والكنائس والجامعات ووسائل الإعلام والمجتمعات المحلية مساحات للتعاون أو الخلاف دون جعل الدولة حَكَمًا في كل نزاع. وكلما أمكنت معالجة المزيد من النزاعات عبر الحوار والانسحاب الطوعي وبناء البدائل، تضاءلت الرغبة في فرض إجابة أحادية.

للتسامح الليبرالي حدود بالفعل

إن القول بأن فكرة ما مسيئة أو باطلة لا يكفي لحظرها. لكن ليس هناك واجب ليبرالي أيضًا بالتسامح مع أي فعل كان؛ فالتهديدات، والعدوان، والاحتيال، واضطهاد الآخرين ليست مجرد آراء غير شائعة، بل هي أفعال تنتهك الحقوق أو توظف الإكراه لإخضاع الآخرين.

فلنتأمل حالتين؛ في الحالة الأولى، تتظاهر مجموعة سلميًا للدفاع عن مقترح يراه كثيرون جائرًا. وقد تكون الاستجابة المتوافقة مع مجتمع حر هي تنظيم احتجاج آخر، أو تقديم تفنيد علني، أو الرفض الانتخابي. وفي الحالة الثانية، يهدد أفراد المجموعة خصومهم لمنعهم من الحديث أو الاجتماع. وهنا تتغير المشكلة: إذ لم يعد الأمر مجرد خلاف في الرأي، بل بات متعلقًا بحماية الأشخاص من التدخل القسري.

يجب صياغة هذا الحد بعناية؛ فليست كل إساءة ضررًا قانونيًا، ولا كل سلوك غير محبب يبرر فرض عقوبة. وفي الوقت نفسه، فإن عبارة «هذا مجرد رأيي» لا تحول التهديد إلى ممارسة غير ضارة لحرية التعبير. ويتطلب تقييم هذه الحالات النظر في الأفعال والمخاطر والحقوق الملموسة، وفق قواعد عامة ومعلنة، وليس من خلال تصنيفات فضفاضة مثل «غير متسامح».

يتفادى هذا المعيار طرفي نقيض: يفترض الأول أن التسامح يستوجب السماح حتى بالعنف الموجه لتدمير حريات الآخرين، بينما يسمح الثاني بإسكات أي فكرة بحجة أن شخصًا ما قد يشعر بالاستهداف. إن حدود الإكراه تحمي الاختلاف السلمي وتتيح التدخل في مواجهة الاعتداءات الحقيقية، وهي لا تمنح ترخيصًا لمعاقبة المعارضة أو الاختلاف.

فكرة أساسية: في مواجهة فكرة مرفوضة، تكون الاستجابة المعتادة هي النقد والإقناع. أما في مواجهة اعتداء أو تهديد، فإن المسألة تصبح حماية الحقوق وفق قواعد عامة.

Locke و Mill وتطور الفكرة

لم تنشأ العلاقة بين الليبرالية والتسامح من عمل واحد، ولم تظل على حالها بمرور الوقت؛ غير أن مؤلفين اثنين يساعدان في فهم تطورها.

في رسالة في التسامح عام 1689، ميّز John Locke بين المصالح المدنية والخلاص الديني. فالقوة يمكنها أن تنتزع طاعة ظاهرية، لكنها لا تولد قناعة حقيقية؛ ولهذا السبب لا ينبغي للحاكم أن يتحكم في الضمائر. غير أن دفاعه تضمن استثناءات لا تتفق مع المساواة الدينية الكاملة — لا سيما فيما يخص الكاثوليك والملحدين — وهو ما يذكرنا بأن الإسهام التاريخي يمكن أن يكون مهمًا دون أن يكون كافيًا لعصرنا الحاضر.

وفي عن الحرية عام 1859، وسّع John Stuart Mill نطاق الاهتمام ليشمل الإكراه الذي تمارسه الدولة والمجتمع. ودافع عن حريات الضمير والنقاش وتكوين الجمعيات، وأكد أن عدم الاستحسان لا يكفي للتدخل في شؤون أي شخص. ويقدم مبدأ الضرر الذي وضعه توجيهًا عامًا لا صيغة آلية؛ فالأمر يتطلب فحص الحقوق والواجبات والآثار المترتبة على أطراف ثالثة.

تلتقي الحجتان عند نقطة حاسمة: لا يصبح الإكراه مشروعًا لمجرد أن من يمارسه مقتنع بأنه على صواب. وهذا التحفظ لا يُضعف القناعات، بل يوجب الدفاع عنها دون الاستيلاء على حرية الآخرين.

التعايش في ظل الاختلاف

ليس المجتمع المتسامح مجتمعًا خاليًا من الأحكام الأخلاقية، بل هو مجتمع يستطيع فيه الأفراد التمسك بتلك الأحكام ومناقشتها والعيش وفقًا لها، دون أن يمنح كل خلاف سلطة للتحكم في الآخرين.

يجمع التسامح الليبرالي بين القناعات الراسخة والحقوق المتساوية؛ فهو يتيح النقد دون رقابة، والاختلاف دون إقصاء من المواطنة، والحماية من العنف دون تجريم للاختلاف. وليست مسألته المحورية ما إذا كانت جميع الأفكار جديرة بالاستحسان، بل ما هي الأسباب التي تخول شخصًا أو الدولة استخدام القوة.

وحين تخضع هذه القوة لحدود مشتركة، تكف التعددية عن كونها هدنة هشة بين أطراف متصارعة، لتصبح شكلًا مستقرًا من أشكال الحرية المشتركة.