التعددية الدينية: ما هي وكيف تختلف عن المفاهيم المقاربة

تحمل التعددية الدينية معنيين مترابطين لكنهما متمايزان. فعلى المستوى الاجتماعي، تشير إلى تعايش الأفراد والمجتمعات ذات المعتقدات الدينية المختلفة. أما على المستوى اللاهوتي أو الفلسفي، فهي تدل على طائفة من المواقف التي ترى أنه لا توجد ديانة منفردة تحظى بأسبقية حصرية على سائر الأديان.

وهذا التمايز ذو شأن؛ إذ يمكن لمجتمع ما أن يحمي التعايش بين أديان غير متوافقة دون الادعاء بأن جميع عقائدها صحيحة. وبالمثل، يمكن للمرء أن يدافع قانونياً عن حرية المعتقدات الأخرى مع تمسكه بقناعات دينية حصرية.

فكرة أساسية: يمكن للتعددية الدينية أن تصف شكلاً من أشكال التعايش أو موقفاً إزاء مدى صحة الأديان المختلفة؛ ولا يحسن الخلط بين هذين المعنيين.

وجهان للتعددية الدينية

غالباً ما يتردد هذا التعبير في النقاشات المتعلقة بالتنوع، والتسامح، والحوار، وحرية الضمير. ومع ذلك، فإن هذه الأفكار ليست مترادفة أو قابلة للتبادل.

المعنى الاجتماعي: التعايش في ظل التنوع

في استخدامه الاجتماعي، ينطلق التعدد الديني من حقيقة مشهودة: إذ يمكن أن يتعايش داخل المجتمع الواحد مؤمنون من أديان متباينة، وأشخاص يفسرون التقليد الديني ذاته بطرق مختلفة، وأفراد بلا دين.

غير أن مجرد وجود عقائد متعددة يُعد تنوعاً دينياً، وليس بالضرورة تعددية بالمعنى الأكثر تطلباً. ويقترح مشروع التعددية في جامعة Harvard التمييز بين التنوع بوصفه واقعاً ملموساً، والتعددية بوصفها علاقة فاعلة مع ذلك التنوع تقوم على التلاقي والحوار.

ويتيح هذا التمييز تصور سيناريوهات متعددة. فقد يضم بلد ما مجتمعات دينية عديدة قلّما يتواصل بعضها مع بعض. كما قد يتسامح رسمياً مع عبادات معينة مع الإبقاء على أوجه انعدام المساواة القانونية. وفي كلتا الحالتين يوجد تنوع، وإن كان الحديث عن تعددية مكتملة محل نقاش.

كذلك لا تقتضي التعددية الاجتماعية أن تدمج الأديان عقائدها أو أن تتخلى عن خلافاتها؛ بل تقتضي، على أقل تقدير، الإقرار بأن الأفراد ذوي القناعات المختلفة يشتركون في فضاء مدني، ويجب أن يتمكنوا من التفاعل دون إكراه.

المعنى اللاهوتي: التعامل مع ادعاءات الحقيقة المتباينة

في فلسفة الأديان ولاهوتها، تختلف المسألة المطروحة: كيف نؤول حقيقة أن التقاليد المختلفة تصيغ دعاوى متناقضة حول الله، أو الخلاص، أو الواقع الأسمى، أو الحياة الطيبة؟

في هذا السياق، تجمع التعددية الدينية مواقف ترفض الأسبقية الحصرية لتقليد ديني واحد، وتقر بإمكانية أن تقدم أكثر من ديانة فهماً صحيحاً، وإن كان ربما جزئياً، للحقيقة المطلقة. وتنبه Stanford Encyclopedia of Philosophy إلى عدم وجود اتفاق تام حول الفئات المستخدمة لتصنيف هذه الإجابات.

ولهذا السبب، فإن تعريف التعددية بأنها الاعتقاد بأن «جميع الأديان صحيحة على قدم المساواة» ينطوي على تبسيط مفرط. إذ تقترب بعض اتجاهاتها من هذه الفكرة، في حين يرى بعضها الآخر أن تقاليد متعددة تدرك جوانب مختلفة من حقيقة لا يستوعبها أي منها استيعاباً كاملاً.

فكرة أساسية: إن الاعتراف بقيمة أو حقيقة جزئية في عدة أديان لا يلزم بالقول إن جميع عقائدها متطابقة، أو متوافقة، أو صحيحة بالقدر نفسه.

الإقصائية والشمولية والتعددية

تساعد مقارنة تمهيدية في تحديد موقع هذا النقاش اللاهوتي:

• تذهب الإقصائية إلى أن تقليداً، أو وحياً، أو مساراً واحداً يحظى بأسبقية فريدة.
• تحافظ الشمولية على أسبقية ديانة واحدة، لكنها تقر بوجود حقيقة، أو قيمة، أو وصول جزئي إلى المتعالي في أديان أخرى.
• تنفي التعددية أن يكون لتقليد واحد أسبقية حصرية، وتقر بصحة دينية في أكثر من ديانة.

هذه الفئات بمثابة خرائط إرشادية وليست خانات مصمتة ومحكمة؛ إذ توجد داخل كل منها مواقف متباينة، وتظل الحدود الفاصلة بينها محل نقاش.

علاوة على ذلك، لا يحدد أي موقف لاهوتي بمفرده سلوكاً سياسياً بعينه. فيمكن لشخص إقصائي أن يحترم حرية ضمير الآخرين احتراماً تاماً. وعلى العكس من ذلك، فإن إعلان المرء نفسه تعددياً لا يضمن التسامح أو المعاملة المتساوية. لذا، يجدر الحكم على المعتقدات العقائدية وقواعد التعايش كلٍّ على حدة.

ما لا تعنيه التعددية الدينية

تتلاشى التباسات شائعة عدة حين يُطرح التساؤل حول ما يؤديه كل مفهوم على وجه التحديد.

ليست توفيقية

تجمع التوفيقية الدينية بين عناصر مستمدة من تقاليد أو معتقدات أو ممارسات مختلفة. وفي المقابل، تتيح التعددية بقاء التمايزات؛ إذ يمكن لمجتمعين أن يتحاورا ويتعاونا ويتبادلا الاحترام دون خلط عقائدهما.

بعبارة أخرى، تصف التوفيقية عملية دمج، بينما تصف التعددية استجابة للتنوع. وقد يلتقيان في حالات معينة، غير أن أحدهما لا يستلزم الآخر بالضرورة.

ليست ليبرالية دينية

تشير الليبرالية الدينية عادةً إلى توجهات إصلاحية داخل تقليد ديني معين: مثل المقاربات التي تراجع التفسيرات العقائدية أو تكيف الممارسات مع الظروف الفكرية والاجتماعية المستجدة.

أما التعددية الدينية فتجيب عن سؤال مختلف يركز على العلاقة بين الأديان المتنوعة. فقد يكون التيار الديني الليبرالي تعددياً، أو شمولياً، أو يتبنى موقفاً آخر. وبالمثل، قد يوجد مدافعون عن التعددية لا يتماهون مع الليبرالية الدينية.

ليست نسبية مطلقة

لا تمنع التعددية الاجتماعية تقييم المعتقدات أو نقدها. فالدفاع عن حق جماعة ما في ممارسة دينها لا يعادل إقرار جميع أفكارها أو أفعالها. فالتعايش التعددي يتسع للاختلاف، شريطة ألا يتحول إلى إكراه أو سلب للحقوق.

وحتى التعددية اللاهوتية فليست لها علاقة واحدة بالنسبية. فبعض تنويعاتها تشكك في وجود منظور بشري قادر على ادعاء الفهم الكامل للحقيقة الدينية، بينما تضع تنويعات أخرى معايير للمقارنة بين التقاليد. واختزالها جميعاً في مقولة «كل شيء جائز» يحجب النقاش الحقيقي.

ليست تعددية سياسية

تحمي التعددية السياسية التنافس بين الأفكار والأحزاب والجماعات ضمن قواعد مشتركة. وقد تعزز تعايشاً دينياً منفتحاً، إلا أن موضوعها المباشر هو توزيع السلطة السياسية والتنافس عليها، وليس مدى صحة الأديان.

ويشترك كلا المفهومين في حدس بديهي: وهو أن الاختلاف لا ينبغي حسمه بمنح سلطة وحيدة نفوذاً غير محدود لإسكات الآخرين. ومع ذلك، فإنهما ينتميان إلى حقلين نقاشيين متمايزين.

حرية الضمير والتعايش المؤسسي

لا يتطلب البعد المدني للتعددية الدينية أن تبت الدولة في النزاعات اللاهوتية. فمهمتها أكثر محدودية: حماية الأفراد من الإملاء القسري وضمان إطار قانوني مشترك.

تنص المادة 18 من العهد الدولي الخاص بالحقوق المدنية والسياسية على حرية الفكر والوجدان والدين، بما يشمل حرية تبني دين أو معتقد وإظهاره. وهذه الحماية لا تجعل جميع الممارسات الدينية مطلقة بلا قيود، لكنها تمنع معاملة الضمير الفردي بوصفه ملكاً للسلطة السياسية.

من منظور ليبرالي، يعد هذا الحد أمراً حاسماً؛ إذ لا تحتاج الحكومة إلى الحكم على العقائد بالصحة أو البطلان لكي تحمي من يعتنقونها، أو من يغيرون دينهم، أو من لا يتبنون أي دين. وتتيح المساواة القانونية استمرار الاختلاف العقائدي دون أن ينقلب إلى اضطهاد رسمي.

فكرة أساسية: إن حماية الحرية الدينية لا تتطلب اتفاقاً بين العقائد، بل تتطلب الحد من الإكراه والاعتراف بضمير كل إنسان.

أما التسامح، من جانبه، فرغم كونه ضرورياً، قد يغدو غير كافٍ إذا اقتصر معناه على سماح الأغلبية بوجود الأقليات على نحو هش. وتضيف التعددية الاجتماعية الأكثر رسوخاً المساواة أمام القانون، والمشاركة، والقدرة على الحوار. وهي لا تضمن وفاقاً تلقائياً، بيد أنها توفر قواعد أفضل لإدارة الخلافات المستمرة.

تمييز يدفع المعضلات الزائفة

يتطلب فهم التعددية الدينية الربط بين فكرتين معاً: أولاً، يمكن للأديان أن تختلف اختلافاً عميقاً وأن تحتفظ بادعاءات حقيقة غير متوافقة؛ وثانياً، يستطيع من يحملون تلك المعتقدات أن يتعايشوا على قدم المساواة، وأن يتحاوروا، وأن يدافعوا عن حرية الضمير لدى الآخرين.

تناقش التعددية اللاهوتية مقدار القيمة أو الحقيقة التي يمكن الإقرار بها في تقاليد دينية متعددة. في حين تبحث التعددية الاجتماعية في كيفية تقاسم المؤسسات دون فرض قناعة ما بالقوة. وتجنيب الخلط بين هذين المستويين يدفع المعضلة الزائفة بين التخلي عن أي معتقد راسخ، أو تحويل الاختلاف الديني إلى هيمنة سياسية.