التعددية: ما هي وماذا تتطلب في مجتمع حر

قد يكون المجتمع متنوعًا، ومع ذلك لا يترك سوى مساحة ضئيلة للاختلاف. فقد توجد ديانات، أو مهن، أو تقاليد، أو أفكار سياسية متباينة، ولكن توجد أيضًا سلطة تكافئ بعضها وتسكت البعض الآخر. ولهذا السبب، ليست التعددية مجرد واقع وجود مواقف متعددة، بل هي مبدأ حول كيفية التعايش عندما تختلف تلك المواقف.

يُعرّف قاموس اللغة الإسبانية الصادر عن الأكاديمية الملكية الإسبانية جوهر المصطلح بأنه قبول أو الاعتراف بتعدد المذاهب أو المواقف. وتلك الصياغة مفيدة، لكنها تثير سؤالًا حاسمًا: عن أي تعدد نتحدث؟ قد يتعلق الأمر بالقيم، أو المعتقدات الدينية، أو المنظمات والأفكار التي تشارك في الحياة العامة. يضيء كل معنى جانبًا من المسألة، ولكن لا أحد منها يستوعب المفهوم بمفرده.

فكرة أساسية: يصف التعدد واقعًا اجتماعيًا؛ بينما تقترح التعددية أسلوبًا للتعامل مع هذا الواقع دون تحويل قناعة واحدة إلى فرض إلزامي على الجميع.

التعدد والتسامح والتعددية ليست شيئًا واحدًا

يُعد التعدد مفهومًا وصفيًا؛ فهو يشير إلى وجود أفراد وجماعات مختلفين في مجتمع ما، دون أن يبين لنا بعد ما إذا كان بإمكانهم التعبير عن أنفسهم، أو تكوين الروابط، أو التأثير في القرارات التي تمسهم. فالمجتمع المتعدد في تكوينه قد يكون قليل التعددية للغاية في مؤسساته.

يضيف التسامح استعدادًا عمليًا: قبول أن يكون للآخرين مساحة للعيش أو التعبير أو التنظيم بطرق لا يشاركهم المرء فيها. فالتسامح لا يعني الاستحسان أو الموافقة؛ إذ يمكن للشخص أن يرى فكرة دينية أو أخلاقية أو سياسية خاطئة، ويدافع في الوقت ذاته عن ألا يُضطهد من يعتنقونها بسببها، طالما أنهم يحترمون حقوق الآخرين. وهذا التمييز يمنع توقف التعايش على التظاهر بالاتفاق.

تذهب التعددية خطوة أبعد من ذلك؛ فهي لا تقتصر على موقف فردي قوامه الصبر، بل تتطلب إطارًا يكون فيه الخلاف ممكنًا ومحميًا. وفي المجال السياسي، يشمل ذلك قواعد تمنع أي أغلبية ظرفية، أو حزب، أو سلطة إدارية من تحويل تفضيلاتها إلى حظر عام على أشكال الحياة المشروعة الأخرى.

ولا ينبغي الخلط بينها وبين التعددية الثقافية، أو الحزبية، أو التشرذم. فقد توجد تعددية داخل ثقافة متجانسة نسبيًا، كما يمكن أن توجد فصائل عديدة دون أن يقوم نظام تعددي إذا كان التنافس يُحسم بالترهيب، أو الامتياز، أو الإقصاء.

ثلاثة معانٍ مفيدة للتعددية

يُستخدم المصطلح على مستويات متعددة، ويساعد ترتيبها على تجنب مطالبة أحدها بما يختص به الآخر.

التعددية الأخلاقية أو تعددية القيم

تهتم التعددية الأخلاقية بإمكانية أن يسعى البشر وراء قيم متباينة — مثل الحرية أو العدالة أو الولاء أو المعرفة أو الأمان — وباحتمال ألا تتوافق هذه القيم دائمًا دون توترات. وهي نقاش فلسفي حول القيمة والحكم الأخلاقي.

ولا يلزم من الإقرار بهذا التعقيد استنتاج أن جميع الآراء صحيحة، أو أنه لا يمكن توجيه أي نقد عقلاني. فالنسبية تؤكد، في صيغها المتشددة، عدم وجود معايير صالحة للتحكيم بين المواقف؛ بينما يمكن لتعددية القيم، في المقابل، الإقرار بوجود صراعات حقيقية بين الخيرات دون التخلي عن المحاكمة العقلية والتداول وإصدار الأحكام. وهذا التمييز مهم؛ إذ لا يعتمد كل دفاع عن التعددية السياسية على تبني نظرية أخلاقية تعددية محددة.

التعددية الدينية

في الشأن الديني، تشير التعددية عادة إلى وجود عقائد مختلفة والاعتراف بها. ومطلبها السياسي الأوضح ليس تخلي الأديان عن تعاليمها ولا إعلان تماثلها جميعًا، بل ألا يخضع الضمير لعقيدة رسمية معتمدة، وألا تستخدم أي طائفة القوة العامة لقمع الطوائف الأخرى.

ترد حرية الفكر والضمير والدين في المادة 18 من الإعلان العالمي لحقوق الإنسان. ويوفر هذا الاعتراف نقطة انطلاق عامة: فالقناعات العميقة تستحق الحماية تحديدًا لأنها لا تُحسم بموجب مرسوم.

التعددية السياسية

تشير التعددية السياسية إلى النظام المؤسسي الذي يتيح للأفراد، ووسائل الإعلام، والجمعيات، والحركات، والأحزاب تبني مشاريع متنافسة دون أن تحتكر السلطة جهة واحدة منها. وليست هذه دعوة إلى الشلل ولا إنكارًا لضرورة اتخاذ المجتمعات قرارات مشتركة، بل هي وسيلة لمنع أن يصبح اتخاذ القرار المشترك مرادفًا لمحو كل صوت مختلف.

من منظور ليبرالي، من الضروري أن تكون للسلطة حدود وأن يحتفظ المجتمع المدني باستقلاليته. ويجب أن يتمكن الأفراد من تأسيس الجمعيات، ونشر الانتقادات، واقتراح البدائل دون إذن أيديولوجي ممن يحكمون. فاختلاف الرأي يمكن أن يكشف عن نزاعات وتجاوزات تميل السلطة المركزة إلى إخفائها.

فكرة أساسية: قد تحدد الانتخابات من يحكم؛ غير أن التعددية تتساءل أيضًا عما إذا كان بمقدور المختلفين التعبير وتكوين الجمعيات والتنافس قبل تلك الانتخابات وبعدها.

مؤسسات الاختلاف

تتجسد التعددية عمليًا في ممارسات ومؤسسات ملموسة. فحرية التعبير تتيح توجيه الانتقادات ونشر المقترحات؛ وتتيح حرية تكوين الجمعيات للأفراد ألا يتحركوا دائمًا بمعزل عن غيرهم؛ وتحمي حرية الضمير مجالًا لا ينبغي أن يخضع للإدارة السياسية. وتعترف المواد 18 و19 و20 من الإعلان العالمي لحقوق الإنسان بهذه الحريات بوصفها مرجعيات عامة للحياة العامة.

ومع ذلك، لا يكفي تدوين الحقوق في إعلان؛ بل تلزم أيضًا قواعد عامة تُطبق على قدم المساواة، ومحاكم أو إجراءات قادرة على كبح التعسف، وقيود على الاستخدام الانتقائي للسلطة. وإذا كان وجود جماعة ما مشروطًا بعدم إزعاج الحكومة، أو الأغلبية المهيمنة، أو مصلحة محمية، فإن حريتها تظل هشة.

ويكتسب توزيع السلطة أهميته للسبب ذاته؛ فعندما تعتمد كل مدرسة، أو نقابة، أو وسيلة إعلام، أو جمعية على السلطة نفسها، يفقد الاختلاف الوسائل التي تجعله فعالًا. كما تقلل المساحات المستقلة من إغراء حسم كل خلاف بالفرض القسري.

وهذا يوضح أيضًا لماذا لا تعادل التعددية الأيديولوجية مجرد مضاعفة للافتات السياسية. فـالتعددية الأيديولوجية تكتسب قيمتها عندما تتمكن وجهات النظر المختلفة من المحاججة والتنافس في ظل ضمانات مشتركة، لا عندما تسعى كل جماعة إلى استخدام الدولة لإقصاء الآخرين.

الحدود: التعايش لا يعني التخلي عن القواعد المشتركة

ثمة اعتراض وجيه يرى أن التعدد المفرط قد يعيق التوصل إلى اتفاقات جماعية؛ فالمجتمعات تحتاج إلى إجراءات لاتخاذ القرارات وفض النزاعات. غير أن البديل ليس القضاء على الخلاف، بل وضع قواعد معلومة لا تحرم من يبقون في موقع الأقلية من حقوقهم الأساسية.

وللتسامح حدود عندما يتعلق الأمر بالعنف أو الإكراه أو حقوق الآخرين. فالإعلان العالمي نفسه يقر بإمكانية خضوع ممارسة الحقوق لقيود قانونية تستهدف، ضمن غايات أخرى، احترام حقوق الآخرين وحرياتهم. وهذه الفكرة لا تجيز فرض قيود غامضة أو ملائمة للحاكم، بل تتطلب أن تكون عامة ومعلنة وقابلة للتبرير.

كما لا تتطلب التعددية حيادًا أخلاقيًا مطلقًا؛ إذ يمكن للمواطنين والجمعيات الدفاع عن قناعات راسخة والسعي إلى الإقناع. لكن ليس بوسعهم المطالبة بأن تحل القوة العامة محل الإقناع حيثما يمارس الآخرون حرياتهم سلميًا.

فكرة أساسية: تحمي التعددية الحق في الاختلاف؛ لكنها لا تحمي الإكراه كوسيلة لإنهاء النقاش.

مثال يومي على الاختلاف المدني

لنتخيل مدينة تختلف فيها جمعيات أحياء حول مآل مساحة عامة؛ إذ تقترح إحداها حديقة، وأخرى سوقًا مؤقتة، بينما تقترح غيرها أنشطة ثقافية. لا تعِد التعددية بحصول الجميع على ما يرغبون فيه بالضبط، بل يكمن اختبارها في موضع آخر: في قدرة هؤلاء على الاجتماع، وتقديم الحجج، ونقد المشروع المنافس، وتنظيم الحملات، والمشاركة في إجراء يستند إلى قواعد محددة مسبقًا.

قد ترجح النتيجة كفة مقترح بعينه، ومع ذلك، يحتفظ من خسروا بأصواتهم وحقوقهم وإمكانية الإقناع مجددًا. وهذه الاستمرارية هي ما يميز القرار الجماعي عن الفرض القسري الذي يحول المعارضين إلى أعداء.

معيار للتعرف عليها

لا تطلب التعددية الاحتفاء بكل اختلاف ولا التخلي عن القناعات الخاصة، بل تطلب أمرًا أكثر تطلبًا: قبول أن المجتمع الحر يشتمل على خلافات مستمرة، وبناء مؤسسات لتوجيهها وتأطيرها دون هيمنة.

وعندما يتمتع الضمير والتعبير وتكوين الجمعيات بالحماية؛ وعندما تقيد القواعد من يحكم؛ وعندما لا تتحول الهزيمة السياسية إلى إسكات مدني، يكف الخلاف عن كونه تهديدًا للنظام، بل يتحول إلى شرط لمواطنة ناضجة، قادرة على التعايش وتصحيح مسارها دون تفويض سلطة أحادية بمهمة تقرير أي الأصوات يمكن أن توجد.